Правовое регулирование определение предмет правового. Объект правового регулирования и объект правоотношения

Мировоззрение - общее понимание человеком окружающего мира и своего места в нем, его отношение к окружающей действительности и самому себе. Как сложное духовное явление оно включает в себя: убеждения, идеалы, цели, мотивы поведения, интересы, ценностные ориентации, принципы познания, нравственные нормы, эстетические воззрения и др.

Мировоззрение существует на двух уровнях: 1) чувственном как мироощущение, стихийное восприятие окружающей действительности и 2) рациональном - на уровне разума как миропонимание, логическое обоснование процессов и явлений. Мировоззрение на рациональном уровне является самым глубоким пониманием мира.

Исторически первый тип - мифологическое мировоззрение - формируется на ранних стадиях развития общества и представляет собой первую попытку человека объяснить происхождение и устройство мира, появление на земле людей и животных, причины стихийных явлений природы, определить свое место в окружающем мире. Сотворение мира изображалось обычно как превращение хаоса в космос, который формируется путем отделения неба от земли и выделения суши из океана. В результате появляются три мира: небесный, земной и подземный. Весь этот процесс сопровождается борьбой богов и героев против демонических сил.

Религиозное мировоззрение сформировалось на сравнительно высокой стадии развития древнего общества. Являясь, как и мифология, фантастическим отражением действительности, религиозное мировоззрение отличается от мифологии верой в существование сверхъестественных сил и их главенствующей роли в мироздании и жизни людей. Вера в сверхъестественное - основа религиозного мировоззрения. В мифе человек не выделяет себя из природы, боги живут в естественном, «земном» мире, общаются с людьми. Достоверность мифического образа является само собой разумеющейся и поэтому не нуждается в вере. Религиозное сознание раздваивает мир на «земной», естественный, постигаемый органами чувств, и «небесный», сверхъестественный, сверхчувственный. Религиозная вера как особое переживание проявляется в поклонении неким высшим сверхъестественным силам, которые приписывались свойствам материальных предметов - камням, металлам и т.п., связям между предметами (такова, например, вера в кровную связь племени с определенным видом животных и растений), богам и духам. Позднее формируется образ единого бога - творца всего существующего, блюстителя обычая, традиций, нравственности, духовных ценностей. Возникают монотеистические религии - буддизм, христианство, ислам.

Качественно новым типом является философское мировоззрение . От мифологии и религии оно отличается ориентацией на рациональное объяснение мира. Наиболее общие представления о природе, обществе, человеке становятся предметом теоретического рассмотрения и логического анализа. Философское мировоззрение унаследовало от мифологии и религии их мировоззренческий характер, всю совокупность вопросов о происхождении мира, его строении, месте человека в мире и т.д., но в отличие от мифологии и религии, которые характеризуются чувственно-образным отношением к действительности и содержат художественные и культовые элементы, этот тип мировоззрения, как правило, представляет собой логически упорядоченную систему знаний, характеризуется стремлением теоретически обосновать положения и принципы.

В особый тип следует выделить обыденное , или эмпирическое мировоззрение , являющееся первоисточником всех других его типов. Основываясь на жизненном опыте и эмпирических знаниях, обыденное мировоззрение служит ориентиром в повседневной деятельности, однако нередко испытывает затруднения, сталкиваясь со сложными проблемами, решение которых требует основательных знаний, культуры мышления и чувств.

Важнейшими компонентами структуры мировоззрения являются знания, ценности и убеждения.

стороны мировоззрения:

познавательную;

аксиологическую;

праксеологическую.

Аксиология - философ­ское учение о природе ценностей, их месте в реальности и о струк­туре ценностного мира, то есть о связи различных ценностей меж­ду собой, с социальными и культурными факторами и структурой личности.

Назначение праксеологической подсистемы - обеспечивать тес­ную связь познавательного и ценностного компонентов мировоз­зрения с деятельностью человека.

Познавательную сторону мировоззрения составляют не толь­ко взгляды и представления о природе, космосе, обществе, челове­ческой истории, но и вопросы, связанные с выяснением познава­тельного отношения человека к внешнему миру

Предмет философии и его историческая динамика. Структура философского знания.

Предмет философии - наиболее общие законы развития и формы бытия природной, социальной и духовной реальности, особенности их воспроизведения в сознании человека и роль в выборе его жизненной позиции. Таким образом, главную особенность философии в предметном плане составляет духовное воспроизведение мира как целостного образования, на основе того, что выработано в рамках других форм общественного сознания.

не­смотря на то, что невозможно для всех когда-либо существовав­ших философских учений признать единый предмет исследова­ния, можно вычленить предметную область философии, которая исторически изменяется в границах, определяемых спецификой философского знания. Какие же это основные философские про­блемы, философские темы?

Во-первых, это проблема окружающего мира, бытия, Космоса, поиск первоосновы всего сущего.

Вторая философская тема - проблема человека, смысла суще­ствования человека в мире.

Проблема человека - в центре многих древневосточных философских школ.

Третья важнейшая философская тема - проблема отношения человека и мира, субъекта и объекта, субъективного и объективного, идеального и материального.

четвертая философская тема связана с решением субъект-субъектных, межличностных, социальных отношений, рассмотрением человека в "мире людей". В рамках решения самых разнооб­разных проблем человека, погруженного в социум, возникла тема герменевтики, понимания человека человеком, понимания тек­стов, диалога автора того или иного произведения с читателем, адресатом, который порою через века проникает в сокровенный смысл произведений и благодаря этому "творит" свои личност­ные смыслы и тайны восприятия.

Материализм во все времена, начиная от античного стихийного материализма и древневосточных мате­риалистических философских школ, решает данный вопрос в пользу первичности материи, природы, бытия, физического, объек­тивного, и рассматривает сознание, дух, мышление

Структура философского знания.

Материализм и идеализм являются основными направлениями философии. Соотношение «мира внешнего» по отношению к человеческому сознанию и «мира внутреннего» субъективной духовной жизни, материального и идеального выступает как универсальная форма любой философской проблемы.

разделы философского знания:

Онтология - учение о бытии, о первоначалах всего сущего, о критериях, общих принципах и закономерностях существования;

Гносеология - раздел философии, в котором изучаютсяпроблемы природы познания и его возможностей, отношениезнания к реальности, выявляются условия его достоверности иистинности;

Аксиология - учение о природе и структуре ценностей, их месте в реальности, о связи ценностей между собой;

Праксеология - учение о практическом отношении челове­ка и мира, активности нашего духа, целеполагании и действенности человека;

Антропология - философское учение о человеке в многомерных его ипостасях;

Социальная философия - раздел философии, описываю­щий специфические особенности общества, его динамику и пер­спективы, логику социальных процессов, смысл и предназначе­ние человеческой истории.

Мировоззрение – система устойчивых взглядов человека на мир и свое место в нем. Широкий смысл – все взгляды, узкий – предметный (в пределах соответствующей формы мировоззрения: мифологии, религии, науки и т.д.). Термин «мировоззрение» якобы появился в XVIII веке, популярен с XIX века.

Черты мировоззрения: активное знание (позиция-действие), целостность, всеобщность (подразумевается наличие того или иного мировоззрения у каждого человека).

Предмет – отношения в системе мир-человек .

Структура мировоззрения – элементы и связи между ними. Уровни структуры мировоззрения:

Обыденно-практический («мироощущение», «эмоционально окрашенное видение мира», «повседневное мировоззрение» каждого человека);

Рационально-теоретический («миропонимание», «интеллектуальное мировоззрение», использует понятия, категории, теории, концепции).

Структурные элементы: знания , ценности , идеалы, программы действий,убеждения (под которыми авторы понимают не «твердые принципы», а «принятые» - более-менее одобренные учеными «знания и ценности») и др.

Функции мировоззрения : 1) аксиологическая (ценностная) и 2)ориентационная .

Исторические типы мировоззрения:

- мифологическое мировоззрение (фантазии преобладают, единство с природой, антропоморфизм, множество сверхъестественных сил, доминирование чувств);

- религиозное мировоззрение (монотеизм): психологическая структура (чувства и действия людей, ритуалы) + идеологическая структура (догматы, писания): мир удвоен (имеются в виду, прежде всего, христианские посю- и потусторонний миры), Бог духовен, Он творец вне мира, Священное Писание ‑ источник знаний, иерархия по нисходящей от Бога;

- философское мировоззрение (свободный интеллектуальный поиск истины): осмысление предельных оснований бытия и мышления, обоснование ценностей, стремление к целостности, логическая аргументация), опора на разум.

ДОПОЛНЕНИЕ : Вышеприведенный ответ вполне годится для ответа на вопрос № 1 Примерного перечня вопросов вступительного экзамена в аспирантуру Белгосуниверситета: «Мировоззрение, его сущность, структура и исторические типы».

КОММЕНТАРИИ :

1. Когда изложение философии начинается с мировоззрения , а сама философия представлена как органичная часть этого мировоззрения ‑ стоит ли удивляться последующей мешанине из «зерен и плевел» ‑ мудрости и глупости?! Нисколько! Подавляющее большинство существующих мировоззрений представляет собой подобную смесь, на фоне которой лица, жаждущие чистой мудрости, выглядят редкостными чудаками. Тем не менее, именно они и есть настоящие философы («любители мудрости»). А прочие любят кашу в собственной голове и подсовывают собственную неразборчивость в качестве нормы для всех и каждого.

2. Достойна внимания и триада исторических типов мировоззрения . Когда истинные авторы этой триады - позитивисты с подачи О. Конта разделили все возможные мировоззрения на мистические, философские и научные, в этом была своя четкая логика. Ведь, если считать научными лишь такие взгляды на мир, которые не допускают никакого сверхопытного домысливания, то прямой противоположностью подобного миропонимания будет «мистика», сочиняющая сверхчувственные причины чувственных фактов. А философия окажется смесью мистики и науки – домысливанием всеохватывающих обобщений (всеобщностей), не подтвержденных ограниченным (далеко не всеобъемлющим) опытом.

Наши ж мистификаторы чураются подобной чистоты и ясности мысли, они хотели б и знать, и домысливать одновременно, поэтому для них приемлемы лишь смеси знаний и мистики без четкого определения доз этих ингредиентов. В результате «мифологией» называют политеизм, религией – монотеизм, а философией – собственноручную комбинацию околонаучных разглагольствований.

3. Авторы склонны преуменьшать умственные способности всех людей, не знакомых с философией. Поэтому наши древнейшие предки, приверженные мифологическому мировоззрению оказываются самыми тупыми, предпочитающими действовать ощупью - наобум, и польза от них лишь та, что пращуры сумели передать свой примитивный (чувственно-практический опыт) более развитым, философствующим потомкам. В то же время утверждается, что «мифологическое фантазирование» – якобы первый тип абстрактного и целостного (почти философского) мышления.

4. Надо постоянно иметь в виду, что у наших авторов «мировоззрение» и все его «наполнители» (включая всю философию) ‑ это некие весьма самостоятельные штуковины, проникающее в каждого из нас снаружи, наподобие таинственных духов, невидимых болезней или навязчивых идеологий.

    Происхождение философии, изменение ее предмета в ходе исторического развития. Функции философии.

Данная тема является центральной, основополагающей для философии, так как позволяет прояснить специфику философского знания, а также то, для чего нужна философия, что она дает человеку.

Предметом философии является мир как единое целое, т.е. это наука о наиболее общем, фундаментальном в мире и мышлении. Философия не изучает изменяю­щиеся эмпирические объекты, она исследует те закономерности и фундамент, которые стоят за спиной этих объектов.

Функции философии:

1. гносеологическая (познавательная) - имеет целью правильное и достоверное познание окружающей действительности (то есть механизм познания);

2. мировоззренческая - дает основы картины мира; способствует формированию целостности картины мира, представлений об его устройстве, месте человека в нем, принципов взаимодействия с окружающим миром;

3. методологическая – разрабатывает методы познания реальности;

4. социально-практическая,

5. идеологиче­ская,

6. теоретическая - учит концептуально мыслить и теоретизировать, предельно обобщать окружающую действительность, создавать мыслительно-логические схемы, системы окружающего мира;

7. аксиологическая - оценка явлений окружающего мира с точки зрения различных ценностей – морально-нравственных, этических, социальных, идеологических;

8. социальная – объясняет общество, причины его возникновения и эволюцию, его структуру, элементы, движущие силы; вскрывает противоречия, указывает пути их устранения или смягчения, совершенствования общества;

9. воспитательно-гуманитарная - культивирует гуманистические ценности и идеалы, прививает их человеку и обществу, способствует укреплению морали, помогает человеку адаптироваться в окружающем мире и найти смысл жизни;

10. прогностическая - прогнозирование на основании имеющихся философских знаний об окружающем мире и человеке, достижениях познания основных тенденций развития, будущего материи, сознания, познавательных процессов, человека, природы и общества;

11. критическая - развивает навыки критического мышления и логической аргументации; подвергает сомнению окружающий мир и существующее значение, ищет их новые черты, качества, вскрывает противоречия. Конечная задача данной функции – расширение границ познания, разрушение догм, окостенелости знания, его модернизация, увеличение достоверности знания.

Философия изучает мир в целом, место человека в мире и законы его мышления и познания. Поэтому, если определять философию как науку, то необходимо указать ее специфику как форму познания посредством наиболее общих понятий.

Т.о., философия (от «филео» - любовь и «софия» - мудрость) – наука о наиболее общих законах развития природы, общества, мышления. Она изучает не изменяющиеся эмпирические объекты, а только то, что лежит в их основе, нечто постоянное, неизменное.

Ядром философии является метафизика . Метафизические проблемыэто проблемы бытия и ничто, проблема человека, мудрости, существования и др.Метафизика есть вопрошание сверх сущего, выход за его пределы; выходя за пределы всего существующего, мы получаем мир в целом.Метафизический метод – рассматривает каждое явление изолированно, вне связи и взаимодействия явлений друг с другом.

ВОЗНИКНОВЕНИЕ ФИЛОСОФИИ. КРИТЕРИЙ ФИЛОСОФСКОГО ЗНАНИЯ. СООТНОШЕНИЕ МИФОЛОГИИ, РЕЛИГИИ, ФИЛОСОФИИ, НАУКИ

Как возникает философия, почему она возникает? Вначале во всех обществах сознание чело­века на­сквозь являлось мифологическим. В мифе все возможно, т.е. возможны любые превращения. Миф не делит мир на части. Он воспринимает мир в целом. Любые чудеса находятся по эту сторону мира. Миф отличается от религии и науки. Мифология – это недифференцируемое синкретическое сознание, а религия делит мир на две части: на мир потусторонний и мир посюсторонний. Наука, вообще, и философия, в частности, тоже делят мир на две части: мир по истине, мир по мнению. В мифологии не стоит вопрос об истинности. Высший уровень мифоло­гии – муд­рость.

Философия как наука впервые возникает в античной Греции в 6-5 вв. до н.э. Она возникает с постановкой вопроса об истинности наших знаний. Философия означает любовь к мудрости с целью поиска истины.

Основные функции философии :

- мировоззренческая (интегратор мировоззрения);

- методологическая (посвящает в методику мышления, теоретической деятельности); ВНИМАНИЕ : Этот пункт особо близок и дорог нашим авторам, как направление их собственной «философской» специализации. Поэтому именно здесь доказывается, что философия важна для всех, как бык-производитель «эвристических идей» (открытий) в других науках, третейский судья между враждующими гипотезами, пограничник-таможенник на границах духовной культуры, решающий «пущать – не пущать». Любые сомнения в реальном исполнении указанных функций для экзаменуемого чреваты негативными последствиями.

- оценочно-критическая. ВНИМАНИЕ : Если кому-то показалось, что и мировоззренческая, и методологическая функции уже содержали в себе «критику-оценку», а этот пункт лишь подпункт двух предыдущих пунктов – боритесь с собой, дабы не смущать экзаменатора собственным «многоумием».

    Основной вопрос философии. Особенности материализма и идеализма.

Вопрос о соотношении материи и сознания, т.е. по сути дела об отношении мира и человека есть основной вопрос философии. Основной вопрос имеет 2 свои стороны.

1. Что первично, сознание или материя?

2. Как относятся наши мысли о мире к самому этому миру, т.е. познаваем ли мир.

С точки зрения раскрытия 1-й стороны основного вопроса философии в системе общефилософских знаний выделяют следующие направления: а) материализм; б) идеализм; в) дуализм.

Материализм - философское направление, утверждающее первичность материи и вторичность сознания. Идеализм - философское направление, утверждающее обратное материализму. Дуализм философское направление, утверждающее, что материя и сознание развиваются независимо друг от друга и идут параллельно. (Дуализм не выдержал критики времени)

Вариации Материализма и Идеализма (Формы материализма и идеализма)

1. Наивный материализм древних (Гераклит, Фалес, Анаксимен, Демокрит) Суть: Первична материя.

Под этой материей подразумевались материальные состояния и физические явления, которые при простом наблюдении обнаруживались как глобальные, без попыток научного обоснования, просто в результате обыденного наблюдения за окружающей средой на уровне наивного объяснения. Утверждали, что массово существующее вокруг людей есть первоначало всего. (Гераклит - огонь, Фалес- вода, Анаксимен- воздух, Демокрит - атомы и пустота.)

2. Метафизический - материя первична к сознанию. Специфика сознания игнорировалась. Крайний вариант метафизического материализма - вульгарный. «Человеческий мозг выделяет мысли так же, как печень выделяет желчь». Метафизические материалисты конца 18 века - Дидро, Маметри, Гельвецкий.

3. Диалектический материализм(Маркс и Энгельс)

Суть: Материя первична, сознание вторично, но первичность материи по отношению к сознанию ограничена рамками основного философского вопроса. Сознание производно от материи, но оно, возникнув в материи, в свою очередь может существенно повлиять и преобразовать ее, т.е. между материей и сознанием имеется диалектическая взаимосвязь.

Разновидности Идеализма:

1. Объективный- не зависящий от человеческого сознания.

Суть: первична идея сознания, которая объективна: Платон - мир и день, идея, воспоминание. Гегель - абсолютная идея.

2. Субъективный идеализм (Беркли, Мах, Юм). Суть: Мир - комплекс моих ощущений.

    Исторические этапы развития философии. Особенности древневосточной философии: буддизм, конфуцианство, даосизм.

Возможно выделить и рассмотреть следующие основные этапы в становлении философии:

    Предфилософия.

    Античная философия.

    Средневековая философия.

    Философия эпохи Возрождения.

    Философия Нового времени.

    Немецкая классическая философия.

    Неклассическая философия.

    Постнеклассическая философия.

В индийской философии первым делом отмечают ее религиозный характер: Ведический канон (в центре «Ригведа» XIV в. до н.э.) и Упанишады (якобы комментарии к ведам).

Базовые категории: Брахман (абсолютно совершенное), Атман (совершенный дух), Пракрити (природа), сансара (течение изменчивой жизни), карма (судьба-воздаяние), дхарма (долг), мокша-нирвана (освобождение от суетного). (ВНИМАНИЕ: никогда нельзя забывать, что все термины в индийской философии очень-очень туманны и многозначны.)

Здесь главная проблема – достижение вечного (нетленного) через избавление от преходящего. Разные школы предлагают свои пути и методы решения этой проблемы.

Существенные особенности: психологизм (виртуализация – то есть вымышленность), традиционализм, обращение к внутреннему опыту, философствование ради спасения.

Формирование философских школ – VI-V века до н.э. Сначала появились неортодоксальные (отрицающие непогрешимость вед и брахманов и апеллирующие к массам), а им в ответ ‑ ортодоксальные, приверженные традиционным канонам.

3 неортодоксальные школы: буддизм (спасение от страданий через восьмеричный путь избавления от желаний), джайнизм (время от времени приходят учителя-спасатели – джины), локаята (есть только этот мир – им и насладимся).

6 ортодоксальных школ: вайшешика-ньяя (мокша = освобождение от бренного через внутреннее совершенствование), санкхья-йога (мокша через телесные упражнения-позы), веданта-миманса (мокша через ритуалы).

Суть учения буддизма сводится к так называемым «четырём благородным истинам» (чатвари арья-сатьяни ), открывшимся пробуждённому сознанию Сиддхартхи:

1) жизнь в мире полна страданий;

2) существует причина этих страданий;

3) существует освобождение от страданий, «лучезарное Ничто» или нирвана;

4) есть путь, ведущий к освобождению от страданий – «восьмеричный» путь.

Истины Будды можно объяснить следующим образом. Наличие страданий в мире является самоочевидным фактом. Страдания – одно из многочисленных явлений этого мира, и, как все прочие явления, они появляются не случайно, а имеют свою причину. Причиной всех земных страданий, согласно Будде, является рождение, каждое из которых в круге сансары обусловлено пристрастием души человека ко всему земному. Сила этого пристрастия притягивает душу к земным вещам, вызывая новое рождение. Все желания человека проистекают из незнания: если бы человек имел ясное представление о вещах этого мира, понимал их приходящий характер и причиняющую страдание природу, он не имел бы к ним пристрастия, а тогда прекратилось бы рождение и вызываемые им несчастья. Поскольку страдание, как и все прочие явления, имеют причину, оно может прекратиться, коль скоро это причину устранить.

Таким образом, путь, ведущий к освобождению от страданий заключается в устранении, угашении всех желаний. Этот путь известен как восьмеричный благородный путь , так как состоит он из восьми правил: правильного поведения, правильной жизни, правильных усилий, правильного направления мыслей и правильной сосредоточенности.

Эти правила нацелены на прояснение непостоянства всех земных вещей, следование им уничтожает незнание, угашает пристрастия и порождает совершенную невозмутимость и спокойствие, т.е. нирвану . Страдания в состоянии нирваны прекращаются, а новые рождения делаются невозможными.

Некоторое время буддизм составлял часть официальной индийской идеологии, однако впоследствии был вытеснен в Тибет и Китай под действием индуизма, более органично вписывающегося в государственное и общественно-политическое устройство Индии. В буддизме существует огромное количество разнообразных школ и направлений, которые традиционно принято делить на две основные ветви – Хинаяну («Малую колесницу» буддизма) и Махаяну («Большую колесницу»). Наиболее важным расхождением во взглядах между этими школами является интерпретация нирваны . Если для хинаянистов, более ранней и аутентичной, ортодоксальной ветви буддизма, цель нирваны – избавление индивида от страданий, то махаянисты полагают, что цель нирваны – не прекращение собственных страданий, а обретение мудрости, с помощью которой освобождённый может спасти от страданий все живые существа.

В настоящее время буддизм, в самых различных своих проявлениях и формах, укоренен в Монголии, Непале, Бутане, Шри-Ланке, в странах юго-восточной Азии (Бирма, Таиланд, Лаос, Камбоджа, Вьетнам), на территории Китая, населенной тибетцами (Тибет, Цинхай и западная часть Сычуани). В России буддизм широко распространен в Бурятии, Калмыкии и Туве.

Философские учения Древнего Китая: конфуцианство, даосизм, легизм.

В китайской философии выпячивается светский характер с государственническим уклоном. Центральные фигуры ‑ учитель и чиновник. Подробные правила поведения (ритуалы и кодексы) – как путь праведной жизни, вселенской гармонии темного (инь) и светлого (ян) начал.

Основой всех учений объявлена «Книга перемен», где 64 гексаграммы (шестизначника), составленных из «инь» и «ян», обозначают все фундаментальные явления мира сего.

Особенности: вместо отвлеченных систем прикладные и афористичные поучения. Кроме того, стабильность поставлена превыше всего.

Зарождение философских школ Китая (период 100 школ) в VI-III вв. до н.э.

Даосизм . Зарождение и становление даосизма связывается с именем полулегендарного мыслителя и общественного деятеля Лао-цзы, бывшего, по преданию, старшим современником Конфуция и создавшим главный канонический текст даосизма – «Дао дэ Цзин » («Книга о дао и его проявлениях», или «Книга о пути и благодати»).

Центральным понятием даосизма является дао . Термин «дао » имеет следующие основные, тесно связанные друг с другом, значения:

1) источник, первооснова и первопричина всего бытия;

2) закон, первопринцип существования всех вещей и явлений в мире;

3) конечная цель любого существования;

4) истина и одновременно путь к ней.

Дао непознаваемо, но вездесуще. То, согласно чему можно говорить о дао , обозначается термином «дэ ». Дэ – эманация дао в мире, оно демонстрирует действие дао , реализуя его потенциальную энергию в проявленном существовании, в наличных предметах. То, что следует дао (человек, вещь или явление природы), наполняется энергией дэ . При этом дао понимается как естественный путь всех вещей, а любое активное, насильственное воздействие является противоположностью дао . Поэтому основные принципы «пути дао » – следование естественности и «недеяние». «Дао постоянно осуществляет недеяние, однако нет ничего такого, чтобы оно не делало» 1 . Таков же, согласно даосизму, и путь «совершенномудрого».

Мир, являясь имманентным раскрытием трансцендентного, представляет собой проявление идеального совершенства, единства и гармонии. Исходя из этого, любая попытка активного изменения мира есть посягательство на совершенство Абсолюта, обнаружить которое можно лишь следуя «недеянию», т.е. находясь в состоянии естественности. Путь к совершенству, таким образом – это отказ от неестественного (поверхностного и насильственного упорядочения мира человеком согласно его субъективными представлениям) и следование в сторону естественного (к природному единству и гармонии).

Конфуцианство . Конфуцианство демонстрирует отличный от даосского взгляд на мир и место в нём человека, однако противопоставление конфуцианства и даосизма, к которому приходят многие исследователи в результате анализа спора этих школ о естественной и ритуальной стороне «пути дао», явно преувеличено.

Основателем конфуцианства является китайский мыслитель, мастер ритуалов и церемоний, а также общественный деятель Кун-цзы, или Кун Фу-цзы (551-479 гг. до н.э.), т.е. великий учитель Кун (Confucius – латинизированный вариант имени), создавший философское учение ярко выраженного социально-этического характера.

Конфуций принимает концептуально-понятийную базу даосизма, однако интерпретирует её несколько иным, нежели Лао-цзы, образом. Так, согласно Конфуцию, основой гармоничного сосуществования человека, общества и природы является следование дао . При этом дао в конфуцианстве имеет значение истинного нравственно-этического принципа существования человека и его деяний, но не рассматривается как космологический принцип, закон существования всех вещей, Абсолют (место которого в конфуцианстве занимает концепция Неба).

Эталоном человека, следующего дао , является цзюнь-цзы («благородный муж», или, буквально, «сын правителя» (Неба)), к главным качествам которого относятся, в первую очередь жэнь – гуманность, человеколюбие, и ли – правила, этикет, ритуал. При этом ли рассматривается как высшее проявления жэнь . «Почтительность вне ритуала утомляет, а осторожность вне его ведёт к трусости; при смелости вне ритуала поднимают смуту, от прямоты вне ритуала становятся нетерпимы. Если благородный муж привязан душой к близким, в народе процветает человечность; если не забыты им старые друзья, народ не поступает низко» 2 .

Жэнь означает выстраивание отношений людей в обществе в духе солидарности, когда каждый осознает и исполняет свои обязанности перед другими в соответствии со своим «чином», местом в социальной иерархии, ролью в обществе. Утверждение справедливости в обществе предполагает претворение в жизнь концепции «исправления имён», следуя которой правитель должен вести себя как правитель, подчинённый как подчинённый и т.п.

Огромное значение для «исправления имён» (прежде всего – для исправления самого себя) и воцарения справедливости имеет следование ритуалу, имеющему сакральный смысл, так как «ритуал существует для того, чтобы в Поднебесной сохранялся порядок». Порядок же этот является неотъемлемой частью общемирового, космического порядка, «законом неба», и неотделим от него, ибо следует его ритму, «дыханию», ощутить которое и позволяет ритуал. «Князь Великий из удела Ци спросил Конфуция о том, в чём заключается управление государством. Конфуций ответил: «Да будет государем государь, слуга – слугой, отцом – отец и сыном – сын» 3 .

Таким образом, если даосизм открывает единство, гармонию и совершенство мира в естественном окружении человека, то конфуцианство сакрализует социальную сферу бытия, а ритуал интерпретирует как действия, в которых прямым образом являет себя принцип гармоничного иерархического устройства Вселенной. Закон неба – основа жизни Поднебесной – есть премирное начало, осознание действия которого происходит в ходе ритуала, являющегося наиболее полным и ясным, символическим раскрытием трансцендентного абсолюта в имманентной форме.

Конфуцианство и даосизм долгое время являлись двумя главными основами китайской культуры, взаимодополняя друг друга, ибо практически любой китаец в личной жизни следовал даосизму, а в общественной – конфуцианству. Лишь в ХХ веке традиции конфуцианства и даосизма отступили под агрессивным натиском сначала коммунистических идей, утверждённых в китайском обществе Мао Цзедуном, а затем – традиционных ценностей западного капиталистического общества.

Тем не менее до сих пор в идеологии Китая сохраняется культ традиций, ритуалов, верований, нацеленных на сохранение «социального устойчивого космоса» (порядка), заложенный еще религиозно-философскими системами даосизма и конфуцианства.

Легизм: справедливые и строгие законы, поощрение и наказание – вот средства достижения гармонии.

    Древнегреческая философия: досократовский период.

Базовая оппозиция (основное противопоставление понятий, присущее древнегреческой философии): Космос (гармоничное) – Хаос (беспорядочное). В гармонии суть прекрасного, справедливого и истинного.

Три основных этапа:

Темы:

Как уже отмечалось, досократический этап начинается со школы фисиологов, которая выработала такие фундаментальные понятия как фюсис (φϋσίς) – природа и логос (Λογος) – мысль, слово, учение. Однако, привычный словарно-лексический перевод терминов фюсис и логос не выражает ни полноту, ни глубину первосмыслов фюсиса и логоса в древнегреческом философском мышлении. Согласно Мартину Хайдеггеру, φϋσίς в изначальном понимании означал «властвование владычествующего» или «владеющий собой своей собственной властью». Следовательно, для древнегреческого мыслителя, природа (фюсис) это то, что возникает из самого себя (само себя из себя собирает), хранит себя своей собственной властью, возрастает этой же властью и нисходит в самого себя, пребывая во всех этих изменениях самим собой. Еще более сложной смысловой архитектурой обладает Λογος. Для древнегреческого мыслителя Логос это: 1) тайное имя мифа, скрытый порядок хаоса; 2) власть, которая позволяет фюсису владеть собой; 3) ум, который сущность сущего делает видимой, а душу человека – видящей; 4) необходимость, всему сущему дающая место, меру и границу бытия, порядок и время бытия; 5) закон, т.е. сам необходимо установленный порядок сущего, который сущее не может нарушить без ущерба для своего бытия. Как мы видим в своих изначальных смыслах и фюсис и логос гораздо богаче, чем то, что сохранили для нас их словарно-лексические значения.

Исторически школа фисиологов начинается с милетской школы, т.е. с философов из города Милет, расположенного в Малой Азии на побережье Ионического моря. Основателем школы был Фалес, принадлежащий к семи греческим мудрецам. Согласно самим же античным философам, говорящим о Фалесе, последний утверждал: «вода есть наилучшее». Аристотель сообщает, что Фалес думал, что вода есть первичное основание – первооснова, а все остальное образуется из нее, он утверждал также, что «все вещи полны богов».

Анаксимандр – второй философ милетской школы. Анаксимандр утверждал: «А из чего возникают все вещи, в то же самое они и разрешаются, согласно необходимости. Ибо они за свою нечестивость несут наказание и получают возмездие друг от друга в установленное время». Это «из чего возникают все вещи», т.е. первооснова всего сущего, обозначалось Анаксимандром как апейрон (др.гр. – беспредельное). Апейрон бесконечен, вечен, вневременен и «объемлет все миры».

Анаксимен – третий из милетских мыслителей. Он говорил: «Подобно тому как душа наша, будучи воздухом, сдерживает нас, так дыхание и воздух объемлют все миры».

Одним из самых выдающихся представителей школы фисиологов был Гераклит из г. Эфесы по прозвищу «темный». Гераклиту принадлежат такие высказывания:

    «Эту вот Речь (Логос) сущую вечно люди не понимают и прежде, чем выслушать [её], и выслушав однажды. Ибо, хотя все [люди] сталкиваются напрямую с этой вот Речью (Логосом), они подобны незнающим [её],…» (Фр. 1).

    «И с чем они в самом непрестанном общении[с логосом, управляющим всеми вещами], с тем они в разладе, и с чем сталкиваются ежедневно, то им кажется незнакомым». (Фр. 4).

    «Многознание уму не научает…» (Фр. 16).

    «Всем людям дано познать самих себя…» (Фр. 23е).

    «Выслушав не мою, но эту вот Речь (Логос), должно признать: мудрость в том, чтобы знать все как одно» (Фр. 26).

    «Этот космос, один и тот же для всех, не создал никто из богов, никто из людей, но он всегда был, есть и будет вечно живой огонь, мерно возгорающий, мерно угасающий» (Фр. 51).

    «Война (Полемос) – отец всех, царь всех: одних он объявляет богами, других – людьми, одних творит рабами, других – свободными» (Фр. 29).

«Должно знать, что война общепринята, что вражда – обычный порядок вещей, и что все возникает через вражду и заимообразно [за счет другого] (Фр. 28).

    «На входящих в те же самые реки притекают в один раз одни, а в другой раз другие воды» (Фр. 40).

    «Солнце не переступит [положенных] мер, а не то его разыщут Эринии, союзницы Правды» (Фр. 52).

    «Ибо [все] предопределено судьбой всецело» (Фр. 28, с. 1).

Приведенные фрагменты из Гераклита показывают, что:

    Мир не создан ни богами, ни людьми. Он вечен и носителем этой вечности является огонь, превращения которого и образует все сущее в мире.

    Правит огнем вечный Логос – сказывающий себя Ум, который дает всему сущему в мире меру, границу, время, т.е. порядок, и который обуздывает борьбу (полемос) противоположностей, приводя различие и противостояние к гармонии единства.

    Все в мире движется, изменяется, переходит друг в друга, но, самими собой остаются огонь и Логос.

Как правило, историки философии рядом с именем Гераклита ставят имя Демокрита из города Абдеры. Демокрит полагал, что «мир есть атомы и пустота». Атомы – мельчайшие, физически неделимые частицы, которые движутся в пустоте согласно необходимости. Существует бесконечное количество атомов, которые отличаются друг от друга формой, размерами, весом. В результате столкновения атомов возникают их вихри. В результате вихреобразного движения скоплений атомов возникают вещи и весь мир (др.гр. космос). Демокрит считал, что: «Ни одна вещи не возникает беспричинно, но всё возникает на каком-нибудь основании и в силу необходимости». В философском плане учение Демокрита можно охарактеризовать как осознанный и последовательный материализм.

Школа софистов в определенной степени была скептической реакцией на излишнюю уверенность фисиологов в справедливости своих философских образов устроения фюсиса-природы. Основателем и лидером школы был Протагор. Протагору приписывают утверждение: «Человек есть мера всех вещей, существующих, что они существуют, и не существующих – что они не существуют». Относительно данного тезиса история философии выработала несколько истолкований:

    Человек как «мера» есть свидетель бытия или небытия вещей, а также «что» и «как» их бытия;

    Человек как «мера» есть источник бытия и небытия, ибо вне человека сам вопрос о бытии или небытии – бессмыслен. Эту интерпретацию принято называть субъективизмом.

    Человек как «мера», есть тот, кто проводит границу между истинным и ложным, объективным и субъективным, добром и злом. Как проведет, так оно и есть, ибо нет единой истины «для всех», нет единого для всех критерия истины и лжи, добра и зла. Эту интерпретацию принято называть релятивизмом.

Протагору приписывают утверждение: «О богах я не умею сказать, существуют ли они или нет и каковы они по виду. Ведь много препятствий для знаний – неясность дела и краткость человеческой жизни». Софисты также учили, как правило, за плату, искусству спора, так чтобы независимо от справедливости или несправедливости исходной позиции ты одержал в споре победу, принудив другого согласиться с твоей позицией. Платон в диалоге «Эвтидем» приводит следующий диалог двух софистов с простодушным человеком по имени Ктисипп:

«Скажи-ка, есть ли у тебя собака?» – «И очень злая»,– отвечал Ктисипп. «А есть ли у нее щенята?» – «Да, тоже злые» – «И их отец, конечно, собака же?» – «Я даже видел, как он занимается с самкой». – «Что ж, ведь эта собака твоя?» – «Конечно» – «Значит, этот отец – твой, следовательно, твой отец – собака и ты – брат щенят». Из этого диалога понятно, почему «софист» стало именем нарицательным.

Позицию предельного скепсиса в школе софистов представлял Горгий, который утверждал, что ничего не существует, а если что-либо и существует, то оно непознаваемо, и даже если существует и познаваемо для кого-либо одного, то он не может передать свои знания другим.

Как отмечает Бертран Рассел в своей «История западной философии», греки не были склонны к умеренности ни в своих теориях, ни в своей практике. Гераклит утверждал, что все изменяется, а Парменид возразил, чтоничего не изменяется. Парменид и был лидером школы философов из города Элея. Учение свое Парменид изложил в поэме «О природе». В ней Парменид говорит о двух путях разума: «путь истины» и «путь мнения». Путь истины состоит в следующем:

«Небытия ни познать не сможешь,

Ни в слове выразить…

Одно и то же есть мысль и бытие…

Одно и то же есть мысль и то, что мыслится…»

Из тезиса Парменида следует:

    Небытия – нет; есть лишь Бытие;

    Бытие, если оно действительно «есть», а не становится, тождественно мысли, если она истинная. Ибо для истинной мысли нет расхождения мысли и мыслимого в ней, мыслимое и мысль – тождественны;

    То бытие, о котором можно сказать «есть», не может ни в чем нуждаться (иначе оно или еще не есть, или уже не есть), оно полно и самодостаточно, следовательно, неизменно, поэтому и мыслимо, в противном случае, мы бы мыслили то, чего уже нет, что уже ушло в момент мышления. Изменение, становление – это видимость, которую дает нам чувственность. Поистине, т.е. помысли – всё неизменно.

Эту неизменность подлинно сущего и видимость, иллюзорность изменения, становления пытались доказать ученики Парменида – Зенон и Менон. Они выдвинули так называемые апории (др.гр. деление мыслью, деление в мысли). Всего их четыре: «Стрела», «Пешеход», «Ахиллес и черепаха», «Стадии». Суть в том, что если мы попытаемся помыслить движение, то придем к логическому противоречию типа «круглый квадрат». Мысль же, противоречащая сама себе, – ложна, следовательно, мыслить движение невозможно. А мысль и бытие – одно, поэтому у движения нет реального бытия, оно – иллюзия.

    Древнегреческая философия: сократовский период.

Это общепризнанная у нас высшая форма древней философии.

Базовая оппозиция (основное противопоставление понятий, присущее древнегреческой философии): Космос (гармоничное) – Хаос (беспорядочное). В гармонии суть прекрасного, справедливого и истинного.

Особенности: онтологизм (все учения ‑ интерпретации мира в целом), рациональность, разнообразие школ и подходов.

Три основных этапа:

Ранняя философия (досократики: милетцы, элейцы и атомисты) VI-V в. до н.э.;

Античная или классическая философия (классики: софисты, Сократ, Платон, Аристотель) V-IV в. до н.э.;

Эллинистическая философия (стоики, эпикурейцы, скептики) IV-I в. до н.э.

Темы: первоначала (физические, математические или атомистические); соотношение бытия и –небытия; человек мера вещей; всеобщее благо Сократа; идеи Платона; материя и форма Аристотеля; наслаждение или долг основа добродетели (эпикурейцы и стоики).

Вышеизложенное, естественно, лишь тезисы ответа, которые не трудно заполнить банальной эрудицией.

Школы фисиологов, софистов и элеатов показали, что мир можно мыслить многими и различными способами, что на каждом пути мышления обнаруживается нечто неопровержимое, само себя в своей непреложности удостоверяющие. Однако, путей много, а мир – один. Вопрос: как привести многоразличные образы одного и того же мира к единству?; как собрать их в одно целое миропонимание? На этот вопрос и призвано было ответить философствование сократического или классического этапа.

Классический этап античной философии начинается учением Сократа. Тезисно система мыслей Сократа может быть артикулирована в следующих утверждениях:

    Познай самого себя;

    Если хочешь подвинуть мир – подвинь сначала себя;

    Лучше претерпеть несправедливость, чем причинить ее другому;

    Нельзя отдать «другому» свои мысли, но можно, во-первых, помочь ему в рождении своих собственных и, во-вторых, отличить призраки мыслей, от истинно, подлинно мыслей. Это умение и забота о воспитании мышления в другом человеке есть майевтика.

    Диалектика и есть путь заботы, путь воспитания мышления как в самом себе, так и в другом. Суть диалектики: серией вопросов, не унижающих человеческое достоинство, не замутняющих, а проясняющих человеческое мышление, показать, что те или иные основания, принимаемые как бесспорные, «самоочевидные», не столь бесспорны и самоочевидны, когда подвергнешь их испытанию вопросами, размышлениями. Так, через выявление спорного, неясного, иллюзорного мышление усматривает направление к ясному, бесспорному, подлинному.

    Знание истины, справедливости, добра и красоты и жизнь согласно истине, справедливости, добру и красоте – неразделимы. Знать добро и быть добрым – одно и то же.

Эти положения и образуют духовно-смысловой, «умнóй» мир Сократа, в котором, по сути, до сих пор пребывает значительная часть человечества. Выбирая между отречением от своих утверждений, своих путей мысли к истине и смертью, Сократ, как известно, выбрал смерть. Показав, что мысль, знание и жизнь, согласно помыслимому, познанному для него неразделимы, даже если цена этому сама жизнь.

Платон (подлинное имя Аристокл) был в течение почти десяти лет учеником Сократа. Казнь Сократа по приговору тридцати тиранов потрясла молодого Платона и поставила перед ним вопрос: что же это за мир, который, сначала рождает людей подобных Сократу, а потом отправляет их на казнь? Можно ли счесть такой мир подлинным, истинным и единственно возможным? Вся философия Платона, по сути, это поиск ответов на данный вопрос, в опоре на мудрость предшественников, мудрость Сократа и свою собственную любовь к мудрости.

В учении Платона можно выделить ряд основополагающих тем: 1)учение об иерархии бытия, эйдосах, Благе и эйдолах; 2)учение об отношении души и тела, о судьбах души после разъединения с телом, о бессмертии и метемпсихосе; 3)учение о познании как анамнесисе или припоминании; 4)учение о видах устроения государства в соответствии с идеей справедливости.

В своем учении о бытии Платон выделяет: подлинное бытие, полубытие или бытие-небытие, небытие. Основными характеристиками подлинного бытия являются совершенство, вечность, чистота. Основными характеристиками полубытия являются несовершенство, временность, смешанность, двусмысленность. Небытие – это «пустое место», которое, являясь само по себе ничем, при попадании в него эйдосов приходит в движение, «оплодотворяется» ими и рождает вещи – эйдолы. Основной единицей подлинного бытия является эйдос (έτδος) или идея. Множество идей образуют полный гармонии и порядка мир идей, в котором владычествует идея идей – Благо. Этот мир эйдосов-идей, «отпечатавшись» в небытии, совместно с небытием рождает эйдолы (подобия) или чувственно-телесные вещи, которые и образуют мир бытия-небытия или полубытия. Это наш земной мир. Если сравнить эйдосы-идеи и эйдолы-вещи, то мы получим следующие характеристики эйдосов и эйдолов: эйдос – совершенный, вечный, чистый, бестелесный, сущность, умопостигаемый, сверхчувственный, не подвержен ни возникновению, ни уничтожению, первообраз всех определяемых им эйдолов и, одновременно, образец для них; эйдол – несовершенный, временный, смешанный, телесный, чувственно постигаемый, возникающий, изменяющийся и гибнущий, образ и подобие эйдоса как прообраза и образца. Платон говорил, что идея или эйдос это «красота как таковая», «справедливость как таковая», значимые для любого места, времени, обстоятельств и ума, и независимая от места, времени, обстоятельств и воспринимающего ума. Характеристики эйдоса – это, по сути, характеристики идеального. Характеристики эйдола – это характеристики материального. Следовательно, с системы мыслей Платона философская мысль начинает теоретически ясно и отчетливо разграничивать, размежевыватьматериальное иидеальное как два способа, горизонта бытия сущего, которые в жизненно-практическом мире взаимопереплетены, проникают друг в друга, «светятся» друг в друге, что и фиксирует миф и религия.

Платон считает, что живой человек есть соединение, сопричастие души (психея) и тела (сома). Смерть есть разрушение этой связи. Душа, согласно Платону, включает стремление к высшему, гармоничному, упорядоченному, прекрасному и благому и стремление, влечение к низшему, хаотично-беспорядочному, спонтанно-необузданному, безвидному. Эти две интенции, т.е. направленности души человека по «природе», по изначальному бытию, удерживаются в некотором сопряжении, согласии силой разума. Эта сила разума и есть мудрость, к которой стремится любитель мудрости – философ. Мудрость же достигается через понимание – усмотрение вечных прообразов и образцов вещей, т.е. усмотрение эйдосов, иразмышление – беседу души с собой об увиденном. Усматривает же идеи душа, обернувшись к себе и освобождаясь от власти тела, всего чувственно-телесного как бы «припоминая», что она есть сама по себе, т.е. по своей «природе». А есть она, согласно Платону, эйдос жизни, бессмертная и бестелесная сущность, в которой во всей чистоте запечатлены вечные эйдосы-идеи (сущности) всего бесконечного и изменчивого, смешанного мира эйдолов-вещей. Так как знать вещь означает знать ее сущность – порождающее и определяющее начало, то подлинное знание (эпистема) душа получает через оборачивание на себя, вхождение-припоминание самой себя в ходе очищения от власти и отпечатков всего телесного, чувственного, изменчивого, смертного, двусмысленного…Это припоминание своей собственной изначальной сущности или самопознание и есть подлинное познание, подлинный гносис илианамнесис . Отсюда знаменитая формула Платона: знание есть память, знать значит помнить, познавать – значит припоминать (анамнесис).

Платон, что уже отмечалось, понимает смерть как распад связи, сопричастия души и тела. После разъединения с телом душа движется или вверх – в мир эйдосов-идей, т.е. в Гору, или остается в мире эйдолов-вещей, т.е. ходит, как призрак, по Долу. Вверх уходит та душа, которая всю жизнь в теле стремилась к мудрости, любила мудрость, пренебрегая одновременно, всем чувственно телесным, стремясь «умереть» для чувственных удовольствий, желаний и страстей. Это душа уже в теле «уходила» от тела в самопознание, в анамнесис.

В мире чувственных вещей, в мире рождения и смерти остается та душа, которая при жизни в теле любила все телесное, отдавалась чувственным удовольствиям и вожделениям. После расставания со своим телом такая душа в виде бестелесного призрака бродит по миру ища новое тело и рано или поздно находит такое тело согласно своей внутренней порочности и низости. Этот процесс телесных перевоплощений души получил название метемпсихоза.

В своей «социальной философии» Платон учит об идеальном государстве с идеальным правлением и идеальным устроением общественной жизни людей (политейя). Такое «идеальное» государство есть воплощение эйдоса-идеи справедливости , где каждый находится на своем месте (определенном своей идеей), делает свое дело (по своей сущности-идее), не мешает делать свое дело всем остальным и, воплощая каждый в своем деле, красоту и разумность, гармонию мира идей, все вместе делают общее дело наполнения мира мудростью, красотой и благом. Такова утопия Платона. В соответствии со степенью осуществления этого идеала государства Платон различает следующие виды правления:

    аристократия, или власть лучших по красоте и чистоте души;

    демократия – власть народа, которая следует принципам свободы слова (изегория), равенство перед законом (изаномия) и равного права всех на участие во власти (изатимия);

    тимархия, или власть тщеславцев, честолюбцев;

    тирания, или власть, ставящая себя над законом.

Английский математик и философ начала ХХ века А. Уайтхед говорил, что вся западная философия, вплоть до настоящего времени, есть плохие или хорошие комментарии к учению Платона. Первым такую традицию явного или неявного «комментирования» Платона начал ученик Платона Аристотель.

Аристотель родился в 384 году до Р.Х. в городе Стагиры, поэтому его часто называют «Стагирит». Около двадцати лет он пребывал в платоновской Академии вплоть до смерти Платона в 347 году до Р.Х. Успел Аристотель побыть и воспитателем Александра Македонского. В «Метафизике» Аристотеля можно выделить следующие темы: критика теории идей Платона, учение об общих понятиях, учение о Первоначалах, учение о сущности и сущностях разных порядков, учение о материи и форме (гилеморфизм), учение о видах причин. Аристотель также написал три трактата по этике, трактат о душе, трактат по физике, книги по логике – «Аналитики» (1-я и 2-я Аналитика) и книгу под названием «Категории». По сути, Аристотель первый системно и энциклопедически мыслящий и пишущий философ.

В своей работе «Метафизика» Аристотель дает краткий очерк предшествующий греческой философии. Особенно подчеркивая, что собственно философская мысль начинается с осознанного разграничения «мифологов» и «фисиологов», практического и теоретического отношения к миру. Свое собственное оригинальное философствование Аристотель начинает с критики учения об идеях Платона, приводя аргумент «третьего человека»: если человек является человеком через приобщение к идее человека, то должна быть идея «приобщения человека и идеи человека» и так до бесконечности. В своем учении об общих понятиях Аристотель говорит: «Общим я называю то, что может быть приписано многим, а единичным – то, с чем это сделать нельзя…». Единичное есть индивидуальная сущность – «это», общее же понятие не является индивидуальной сущностью, оно указывает на «род вещи», а не на данную отдельную вещь и этот «род» не существует вне и помимо отдельных индивидуальных вещей, ибо «сущность каждой вещи есть то, что свойственно лишь ей, что не принадлежит чему-либо другому; но общее понятие является общим, поскольку то называется общим, которое таково, что принадлежит более чем одной вещи». Для Платона «род вещей» существовал как отдельная, чистая и совершенная, умопостигаемая (ноумен) сущность-идея, вне и помимо отдельных чувственных тел и вещей. Для Аристотеля – нет. Аристотель считал, что подлинная мудрость интересуется лишь «первыми причинами и началами». Этих Первоначал два:

    Бог или Ум. Он же Форма Форм и Перводвигатель. Ум – вечная причина миропорядка и всего совершенного в сущем. Бог – высшая сущность, Исток всех форм (возможных и действительных). Формы есть мысли-логосы Ума, которые он всегда имеет перед собой. Бог, Ум – чистое мышление, предел сущего, подлинная действительность или Бытие.

    Материя. Аристотель именует материю как гиле, понимая под ним возможность оформления, которая «сама по себе», без формы есть ничто и становится чем-то через принятие формы.

Согласно Аристотелю, изменения сущего состоит в получении новой формы, которая делает сущее более полным, более завершенным, поэтому более действительной. Это своеобразная эволюция сущего, т.е. его восхождения по степеням оформленности от возможности к действительности, от одной степени действительности к другой, более сущностной.

В своей классификации причин Аристотель выделяет: причину материальную, причину формальную, причину действующую, причину целевую или телеологическую.

Основу политического учения Аристотеля составляет этическая доктрина «золотой середины». Согласно «золотой середине», добродетель есть среднее между двумя крайностями, каждая из которых – порок: смелость – среднее между трусостью и бесшабашностью, щедрость – среднее между мотовством и жадностью…

Для Аристотеля государство есть человеческое общество в полном своем развитии, поэтому государство выше семьи, выше индивида как целое выше части. Лишь в государстве существуют законы, а без закона человек – худшее из животных. Целью государства является благая жизнь. Правительство тогда хорошо, когда его целью является благо для всего общества, и плохо, когда оно заботится только о себе. Есть три рода хороших правительств: монархия, аристократия и конституционное правление (или полития); есть три плохих: тирания, олигархия и демократия. Монархия – правление царя; аристократия – правление людей добродетельных; олигархия – правление богатых. Добродетельны же те люди, которые в избытке украшены чистым сердцем и точным разумом, которые умеренны в стремлении к обладанию внешнего блага и обладают умеренными состояниями, одновременно обладая большими внутренними благами. Государство, согласно Аристотелю должно воспитывать культурных людей, у которых ум аристократа соединяется с любовью к наукам и искусству.

    Особенности древнеримской мысли. Философия Средневековья и эпохи Возрождения.

Мировоззрение – важная часть жизни человека. Как разумное существо он должен иметь свои мысли, взгляды, идеи, совершать поступки и уметь анализировать их. В чём суть этого понятия? Какова его структура и типология?

Человек – существо разумное, живущее осознанно. Ему присуща мыслительная деятельность и чувственное восприятие. Он способен ставить цели и находить средства для их реализации. А значит, он обладает определённым мировоззрением. Данное понятие многогранное, состоит из нескольких важных определений.

Мировоззрение — это:

  • система взглядов человека на реальный, объективный мир;
  • отношение разумного существа к окружающей действительности и к собственному «Я»;
  • жизненная позиция , убеждения, идеалы, манера поведения, морально-этические ценности и понятие нравственности, духовный мир личности, принципы познания и применения опыта, связанные с восприятием среды и общества.

Определение и выработка мировоззрения предполагает изучение и восприятие только тех взглядов и представлений, которые имеют предельное обобщение.

Субъектами данного понятия являются личность, индивид, и социальная группа, общество. Показателем зрелости обоих субъектов становится сформированность устойчивого, непоколебимого взгляда на вещи, который напрямую зависит от материальных условий и общественного бытия, с которыми связан человек.

Уровни

Человеческая индивидуальность не может быть одинаковой. А значит и мировоззрение различно. Оно связано с несколькими уровнями самосознания.

Структура его состоит ряда важных компонентов, имеющих свои характеристики.

  1. Первый уровень — обыденное мировоззрение. На нём находится большинство людей, поскольку это есть система взглядов, которые основаны на здравом смысле, жизненном опыте и человеческих инстинктах.
  2. Второй уровень – профессиональное. Им обладают люди, занятые в определённой сфере научной и практической деятельности. Оно возникает в результате получения знаний и опыта в конкретной области науки, политики, творчества. Мысли и идеи человека, возникающие на данном уровне, носят просветительский характер и способны воздействовать, передаваться другим людям. Таким мировоззрением обладали многие философы, писатели, общественные деятели.
  3. Третий уровень – наивысшая точка развития – теоретическое (философия). На этом уровне создаётся, изучается, анализируется и критикуется структура и типология взглядов человека на мир и самого себя. Специфика данного уровня такова, что до него доходили особо выдающиеся личности, теоретики философской науки.

Структура

В структуре видения мира выделяются более конкретные уровни:

  • элементный : компоненты мировоззрения объединяются и реализуются в обыденном сознании;
  • концептуальный : основа – мировоззренческие проблемы – концепции;
  • методологический : понятия и принципы, которые составляют центр, ядро мировоззрения.
Компоненты мировоззрения Характерные черты Виды и формы
Знания Объединённый круг сведений об окружающем мире, необходимый индивиду для успешной ориентации в нём. Это первейшая составляющая любого мировоззрения. Чем шире круг знаний, тем серьёзнее жизненная позиция человека.
  • научные,
  • профессиональные,
  • практические.
Чувства (эмоции) Субъективная реакция человека на внешние раздражители. Она проявляется в различных психологических состояниях.
  • положительные, позитивные (радость, удовольствие, счастье и др.)
  • отрицательные, негативные (печаль, горе, страх, неуверенность и др.)
  • нравственные (долг, ответственность и.др.)
Ценности Личное отношение человека к тому, что происходит вокруг него. Они воспринимаются через призму собственных целей, потребностей, интересов и понимания смысла жизни.
  • значимые – степень интенсивности отношения к чему-либо (что-то трогает больше, иное меньше);
  • полезные – практическая необходимость (кров, одежда, средства к добыче благ, в том числе знания, умения и навыки)
  • вредные – негативное отношение к чему-либо (загрязнение окружающей среды, убийство, насилие и др.)
Поступки Практическое, поведенческое проявление собственных взглядов и идей.
  • положительные, приносящие пользу и порождающие хорошее отношение окружающих (помощь, благотворительность, спасение и др.);
  • отрицательные, вредные, несущие страдания и негативизм (военные действия, насилие и др.)
Убеждения Личные или общественные взгляды, которые принимаются другими людьми безооговорочно или в результате сомнений. Это единство знаний и воли. Это двигатель масс и основа жизни для особенно убеждённых людей.
  • твёрдые, не поддающиеся сомнениям, истина;
  • волевые, способные воодушевить, поднять на борьбу.
Характер Набор личных качеств, способствующих формированию и развитию мировоззрения
  • воля – способность к самостоятельным осознанным действиям (постановка цели, её достижение, планирование, выбор средств и т.д.)
  • вера – степень практического осознания самого себя (уверенность/ неуверенность), расположения к другим людям (доверие, доверчивость);
  • сомнения – самокритичность в зависимости от каких-либо знаний или ценностей. Сомневающийся человек всегда самостоятелен в своем мировоззрении. Фанатичное принятие чужих взглядов переходит в догматизм, полное их отрицание – в нигилизм, переход от одной крайности к другой вырастает в скептицизм.

Данные структурные компоненты имеют свои особенности. По ним можно судить, насколько сложным и противоречивым оказывается убеждения человека, пытающегося соединить знания, чувства, ценности, поступки, собственные черты характера, идущие извне.

Типы

В зависимости от уровня развития системы взглядов человека и особенностей его индивидуального восприятия окружающего мира выделяют следующие типы мировоззрения:

  1. Обыденное (житейское) возникает в условиях привычной повседневной жизни. Обычно оно передаётся от остаршего поколения к младшему, от взрослых к детям. Данный тип характеризуется чёткостью позиции и представлениями о самом себе и окружающем: людях и среде. С раннего возраста индивид осознаёт, какое бывает солнце, небо, вода, утро, добро и зло, и т.п.
  2. Мифологическое подразумевает наличие неопределённости, отсутствие разделения между субъективным и объективным. Человек познаёт мир через известное ему в силу бытия. В данном типе мировоззрение обеспечивало взаимодействие поколений через мифические связи прошлого и будущего. Миф становился реальностью, с ним сверяли собственные взгляды и поступки.
  3. Религиозное – одно из самых сильных и действенных типов, связанное с верой в сверхъестесственные силы, которые управляют волей, познаниями, нравственными и физическими действиями людей.
  4. Научное состоит из конкретных, рациональных, фактических мыслей, идей, лишённых субъективизна. Данный тип наиболее реалистичен, аргументирован и точен.
  5. Философское включает в себя теоретические понятия и категории, которые опираются на научные знания и обоснования природных, общественных и личных явлений в соответствии с логикой и объективной реальностью. Философия, или «любовь к мудрости» содержит высший смысл научного постижения мира и бескорыстное служение истине.
  6. Гуманистическое стоит на фундаментальных принципах гуманизма – человечности, которые гласят, что:

  • человек – наивысшая мировая ценность;
  • каждый человек – самодостаточная личность;
  • каждый человек имеет неограниченные возможности для собственного развития, роста и проявления творческих способностей;
  • каждый человек способен изменить себя, свой характер;
  • каждая личность способна к саморазвитию и положительному воздействию на окружающих.

В любом типе мировоззрения главным является человек, его отношение к самому себе и окружающему миру.

Несмотря на некоторые различия, функции каждого типа направлены на то, чтобы человек менялся и становился лучше, чтобы его мысли и идеи не вредили ни ему, ни тем, кто находится с ним рядом.

Какую роль играет видение мира в жизни человека

Человек за свою жизнь проходит разные этапы. Становление личности проходит в постоянных поисках и сомнениях, противоречиях и обретениях истины. Если человек действительно заинтересован в собственном развитии и хочет достичь высшей точки познания, он должен выработать свою личную жизненную позицию, основанную на собственном мировоззрении.

Личные взгляды могут объединять различные точки зрения и идеи. Их трансформация позволяет человеку становиться личностью, индивидуальностью.

Видео: Мировоззрение

Мировоззрение: понятие, структура и формы. Мировоззрение и философия

мировоззрение религиозный философский мифологический

Определение мировоззрения

Мировоззрение или взгляд на мир является неотъемлемым и необходимым элементом человеческого сознания. В мировоззрении сложно взаимосвязаны и взаимодействуют знания, чувства, мысли, убеждения, настроения, на основе которых мы стремимся вывести всеобщие принципы, способные объяснить происходящее во «внешней» действительность и нашем «личном» мире. Подобные «универсалии», образующие мировоззрение и придающие ему целостный вид, позволяют осознанно понимать и оценивать происходящее вокруг нас, определять своё место в мире и отношениях, регулирующих человеческую деятельность.

Мировоззрение это активное отношение к миру, в результате которого формируется общее представление об окружающей действительности и человеке в ней. В более развёрнутом виде мировоззрение можно рассматривать как целостную самостоятельную социально детерминированную систему, в которой сложно отражены и взаимосвязаны наиболее общие взгляды, образы, оценки, принципы, чувственные и рациональные представления индивида и коллектива о действительности в объективном (природном, общественном) и субъективном (индивидуальном) состоянии и отношении к ним человека в его духовной деятельности . В мировоззрении закреплены познавательное, поведенческое, ценностное значения (или функции).

Специфика мировоззрения

Основной проблемой мировоззрения выступает вопрос о специфики отношений, связующих человека и мир. Раскрытие подобной проблематики является ключевым аспектом для понимания природы не только мировоззрения, но человека как такого.

Отталкиваясь от положения о социальной сущности бытия человека, мы должны отвести первое место такому аспекту изучения мировоззрения, как взаимосвязь человека и социума. Социальное не только реальность, в которой бытийствует индивид, но и инструмент познания объективной и субъективной, материальной и идеальной стороны мироздания. Например, посредством таких общественных сторон жизни, как образование, наука, искусство, традиция, мышление и т.п. мы открываем процессы, протекающие в обществе, сознании отдельного человека и мироздании в целом. Поэтому, прежде всего, следует говорить о том, что мировоззрение в любых его состояниях детерминировано (определенно) и формируется социальным бытием человека, следовательно, исторически изменчиво, отражает культурные, политические, экономические веяния своей эпохи , и не является абсолютно изолированным индивидуальным феноменом. Но его недопустимо рассматривать и как плод исключительно коллективного сознания, в котором допускаются несущественные частные вариации. В этом случае мы неоправданно исключаем уникальное бытие личности, отрицаем возможность самостоятельной сознательной оценки происходящего отдельным человеком, с вытекающими отсюда гуманитарными и этическими осложнениями.

Индивидуальное и коллективное есть различные, диалектически взаимосвязанные грани конкретного выражения культурно-исторического состояния социальных отношений. Под коллективным мировоззрением принято понимать интеллектуальный и духовный настрой семьи, группы, класса, национальности, страны. И так как индивид обладает относительной самостоятельностью, всегда включён и выступает частью групповых связей существующих на различных уровнях коллективных состояний, то индивидуальное мировоззрение можно рассматривать как частное, самостоятельное, творчески преломлённое отражение общественных процессов, которые предстают перед человеком через призму социально-группового (коллективного) взгляда на мир, который (коллективный взгляд на мир) выступает не только необходимым условием существование индивидуального, но и способен изменяться под воздействием личности. Примером диалектики коллективного и индивидуального может служить учёный, проводящий самостоятельное исследование, в котором выражено уникальное понимание им, как изучаемого объекта, так и парадигмы, исторически сложившейся в научном сообществе.

Зависимость индивидуального и коллективного можно раскрыть следующим образом: Индивидуальное (частное) бытие, по факту своего существования, необходимо включено в социальные отношения и подчиняется законам, которые ими управляют. Данные отношения неоднородны и предстают в различных формах – семья, группа, этнос и в том числе индивидуальное существование. Человек здесь выступает интегрированным элементом, существование которого неотрывно связано и изменяется в зависимости от типа социального состояния, или группы, с которой он соотнесён. Даже если рассматривать индивидуальные отношения самостоятельно, то мы столкнёмся с тем, что они в любой момент времени есть отношение к кому-то, с чем-то. «Изолированный» человек, находясь наедине с собой, остаётся включённым в общественный процесс, уже исходя из того, что его сознание сформировано социумом. В состоянии подобной самостоятельности наши настроения, принципы, убеждения, критерии мышления, стимулы для поведения, как формы сознательной деятельности, всегда несут на себе отпечаток социальной определённости, и одновременно являются формами существования социального бытия. Даже тема и предмет размышления меняются в зависимости от формы социальной реальности, в которой прибывает человек, и носителем которой выступает. Таким образом, наша самостоятельная деятельность, оценки, мысли являются диалогом или связью с обществом. Подобный внутренний диалог человека выступает состоянием, в котором также отражены процессы «социального множества» (коллектива), рассматриваемого нами в качестве абстрактной категории. Поэтому, можно говорить о том, что персональное не следует рассматривать по принципу абсолютной изоляции, и всегда необходимо учитывать взаимосвязь и взаимодействием индивидуального и коллективных состояний мировоззрения.

При этом индивидуальное существование предстаёт как уникальный, неповторимый синтез социальных отношений, в которые человек включается на протяжении всей жизни при помощи сознательной творческой деятельности или просто по факту своего общественного существования. И отождествление или полное подчинение индивидуального коллективным формам мировоззрения недопустимо. При возможном допущении такого равенства, «исчезнет» либо понятие индивидуальность, либо, обратное, категория коллектив, так как индивидуальное превратиться лишь в свойство коллективного существования, либо коллективное утратит своё содержательное наполнение, своё конкретное выражение и превратиться в «пустое» «бессвязное» понятие, а также мы можем столкнуться с вариантом, когда групповые связи будут упрощены к сумме «однообразных» индивидов, с «чужой» сущностью. Также, благодаря ложному отождествлению и утрате самостоятельности индивидуального мы разрушаем взаимосвязь и взаимовлияние между рассматриваемыми нами состояниями мировоззрения, То есть, с точки зрения философии, ошибочно допускаем возможность существование «общего» отдельно от «единичного», «частного», «конкретного», что приводит к нарушению принципа единства и универсальности социального бытия для всех его проявлений. Результатами подобных заблуждений становится неправомерное отрицание роли личности в истории, значение индивидуального мнения в социальной группе и т.п.

Индивидуальное и коллективное мировоззрение, обладая различными частными формами выражения, и будучи несводимы друг к другу, выступают в качестве элементов образующих, как в сознании отдельного человека, так и коллектива сложное целое, в котором неразрывно связаны и бытием которого определяются. Например, рассматривая человека, мы увидим множество форм его бытия – индивид, семья, класс – и на каждом уровне раскрывается как уникальность существования отдельной персоны, так и человека вообще, т.е. категории «человек». То же самое происходит с такой категорией как «общество». Даже при рассмотрении отдельного индивидуального существования мы обнаруживаем определяющее влияние общественных отношений, что позволяет говорить нам о социальной сущности индивида, но также исследовать специфику его (общества) воплощения в конкретных частных формах, в нашем случае в форме бытия индивидуальности. Данное «единство в целостности » базируется не на нахождении точек соприкосновения, а на наличии одной социально-антропологической основы и социальной сущности для индивидуального и коллективного взглядов на мир – социальной формы движения материи (или социально-исторической формой бытия). Именно подобный социально-антропологический аспект позволяет нам говорить о единой, сложной взаимосвязи всех форм мировоззрения, независимо от того насколько различно видится действительность на каждом из уровней.

Таким образом, когда мы говорим о том, что индивидуальное и коллективное мировоззрение взаимообусловлены , то речь идёт о природе или главных силах направляющих становление, формирование, развитие данных социальных феноменов. Когда отмечается самостоятельность двух типов мировоззрения , то подразумевается их реальное конкретное воплощение в действительности, когда одна частная форма не может быть абсолютно аналогична другой, даже если природа их происхождения одинакова. То есть, в первом случае, затрагивается проблема сущности и общего, а во втором – существования и единичного.

Проблема индивидуальности мировоззрения затрагивает не только взгляды отдельного человека, но и представление о себе, как противопоставление миру в рамках единичного мировоззрения. Мировоззрение формирует в сознании человека взгляд не только на окружающий мир (макрокосмос), но и собственное бытие (микрокосмос). В области мировоззрения связанного с самоосознанием складываются представления о своей индивидуальности, личности, формируется образ своего «Я» , который противопоставляется видению «другого Я» и мира. В данном случае видения своей индивидуальности и окружающей действительности сопоставимы друг с другом, и могут обладать для человека равным значением. В некоторых моментах «Я» выступает центром мировоззренческой системы . Речь идёт о том, что человеческое «Я» это не только набор различных образов и представлений о себе, но и определённые научные представления, логические парадигмы, система моральных ценностей, цели, эмоциональные переживания и т.п., которые дают оценку, предлагают интерпретацию происходящего, как в мире, так и с самой личностью. Подобное сложное понимание «Я», как диалектического единства «внутреннего» и «внешнего», позволяет избегать механического соединения в мировоззрении индивидуального и мира в целом, и указать на отношения в сознании человека, которые связывают элементы персонального и «мирского». Также подчёркивается объективное материальное социальное начало «Я», и преодолеваются различных форм субъективизма, в частности сведения сущности человеческого бытия к индивидуализированному сознанию и полное противопоставление его миру. В рамках затронутой проблематики, следует говорить о том, что центральной задачей мировоззренческих поисков становится проблема человека .

Мировоззрение есть интеграция, «логический сплав», а не механическое суммирование знаний, переживаний и т.д. в него входящих. То есть, видение мира строится вокруг «предельных» объединяющих вопросов, направленных на создание единой концепции, которая позволит выработать подход, связующий фрагменты нашего опыта, сформировать общие рациональные или иррациональные положения для целостного взгляда на мир и самого индивида, и, в конечном итоге, дать оценку происходящего вокруг человека и выбрать соответствующее поведение. Такого рода вопросами являются: Что есть мир в целом? Что есть истина? Что есть добро и зло? Что такое красота? В чём смысл жизни? и т.д. («масштабность» и сложность вопросов зависит от индивидуального уровня интеллектуального и духовного состояния, интересуемой проблематики). В подобных моментах «мировоззренческая интеграция» приближается к философии, и поэтому можно, условно, говорить, что формирующим ядром мировоззрения всегда выступает обобщающий подход, стремящийся или замещающий философское мышление. Безусловно, не следует проводить полной аналогии и отождествлять способы «объединяющего» размышления индивида, и философию как науку, которые, зачастую, являются вещами взаимоисключающими. Даже в том случае, если человек в основу интеграционных принципов ставит, например, какое-либо фундаментальное чатснонаучное знание и пытается сквозь его призму рассматривать действительность, это не означает, что подобное знание выступает в качестве «синтезирующей концепции». В данном случае обобщающим положением выступает, даже не всегда рационально оформленное, представление о том, что это знание является главенствующим в понимании процессов мироздания. С точки зрения философии такие убеждения, могут являться формой редукционизма (биологического, физического и т.д.) – упрощением высшего, к закономерностям феноменам низшего порядка, или сведение целого к частям его образующим.

Если допустить отсутствие интеграционного подхода в мировоззрении человека, то наше сознание не обладало для осуществления своей деятельности даже бы категориями, терминами и законами бытия. Представления о рассматриваемом объекте являлось бы бесконечным количеством наблюдений, собранных в виде бессвязного агрегата по той причине, что любая классификация и выведение общего понятия требует абстрактной установки критерия для сравнения и преодоления излишней детализации. Но интеграция знания на основе классификационного принципа недостаточна даже для локальных естественных наук. В своём познании мира человек стремится ответить на вопрос «почему это происходит», то есть установить причины и сущность бытия объекта, понять динамику его изменений и раскрыть его в подлинном существовании. Поэтому существует необходимость преодолеть ограниченность принципа объединения данных «по сходству», который показывает лишь одну из граней существования объекта, фиксируемых человеком в его наблюдении, и не позволяет рассмотреть объект как сложное целое (отметим, что классификации и понятия, построенные на этом принципе, очень слабы и нестабильны). Для формирования полного представления о предмете исследования необходимо обратиться к изучению объектов через их взаимосвязи, взаимодействия, отношения, что позволяет преодолеть эмпирическую раздробленность данных. Подобным образом мы можем получить теоретические интеграционные концепции, которые будут иметь специально-конкретную область применения и представят «мир как многое» (естественнонаучная картина мира). Подобного подхода явно недостаточно так, как, уже на последующем уровне обобщения, возникает старая проблема фрагментированности и, что имеет важнейшее значение, противоречивости этих фрагментов. Безусловно, картина мира не может быть однородна и всегда предстаёт сложно дифференцированной, но эта «дробность бытия» заключена в определённую целостность. Точно так же, как сумма состояний отдельного объекта раскрываются и преодолевают противоречия , только в том случае, когда они соотнесены с его целостным видением, так и взгляды на отдельные части, формы мироздания должны быть соотнесены с единым представлением о мире. Рассмотрение «мира как единое» подразумевает нахождение таких отношений, которые не сводились бы к взаимосвязям на уровне частных состояний (иначе целое не отличалось бы от элементов его составляющих) и образовывали бы новое целостное качества бытия. То есть, для человека возникает необходимость в создании «всеобщего» интеграционного принципа, который смог бы синтезировать данные о мире в целостное единое понимание мира и «своего Я». Подобная необходимость возникает не по воле индивида, его прихоти, а исходя из объективных принципов организации реальности, частью которой он выступает. Поэтому единство мира задано не разумом человека, а законами бытия, которые отражает наше сознание. Само мировоззрение, именно как феномен объективной и субъективной реальности, образуется вокруг единых закономерностей, выраженных в принципе «общей синтезирующей концепции ». При этом различные уровни интеграции существуют в социальном мировоззрении одномоментнно. Например, в мифическом мировоззрении присутствует всеобщая концепция, выраженная в том, что мир представлен без дифференциации на естественное и сверхъестественное, персональное и природное. Можно указать на ошибочность подобных представлений, но нельзя отрицать тот факт, что подобный взгляд несёт характер всеобщности и содержит первые примитивные представления о природе, человеке, их взаимосвязи.

Состав и структура мировоззрения

В состав мировоззрения входят: а) научное знание, придающие ему строгость и рациональность; б) традиции, система ценностей, нравственные нормы, направленные на формирование отношения человека к происходящему в обществе и мире; в) убеждения, создающие основу для подтверждения своей правоты и строящиеся на идеалах; г) идеалы – совершенные образцы, к которым стремится человек в своей деятельности и оценках.

Структура мировоззрения состоит из: 1) мироощущение – сенсорная и эмоциональная сторона, где представления об окружающей действительности формируются, как на основе образов, полученных при помощи пяти чувств, так и тех переживаний, настроений, эмоций, которые вызывает у человека объект или ситуация; 2) мировосприятие – категориально-классификационная сторона, здесь происходит фиксация и распределение информации о действительности на основе определённых классов категорий, т.е. на основе проблематики, которая лежит в основе различной духовной деятельности человека. Поэтому восприятие может быть научно-эмпирическим, философским, может осуществляться посредством искусства, в соответствии, формируются и различные типы знания; 3) миропонимание - познавательно-интеллектуальная сторона, в которой данные обобщаются, и формируется целостный образ мира в рациональном и иррациональном виде на основе рассуждения человека; 4) миропредставление – вытекает из первых трёх сторон, и отчасти содержится в них. Накопленный опыт позволяет формировать модели и подходы, направляющие дальнейшие исследования и оценки возможных состояний объектов. Сюда можно отнести фантазии, предубеждения, стереотипы, а так же и сложные научные прогнозы или иррациональные интуитивные предвидения.

Отметим, что данные элементы структуры мировоззрения неразрывно взаимосвязаны, представляют целостный процесс, влияют на течение друг друга, и, в определённом виде, запечатлеваются друг в друге.

Типы мировоззрения

1) Жизненно-практическое или обыденное мировоззрение («жизненная философия») строится на основе «здравого смысла» или повседневного опыта. Данный тип складывается стихийно и выражает умонастроение широких масс, то есть является формой массового сознания. Повседневное мировоззрение не носит негативный характер, а только отражает настроение в обществе, что важно для изучения и понимания социума. В нём запечатлены интеллектуальные, культурные, материальные, национальные, профессиональные, различия людей, поэтому оно не однородно. Его недостатком является критически не осмысленное смешение, как научных данных, так и предрассудков, мифов. К недостаткам повседневного мировоззрение следует отнести тот момент, что оно, зачастую, не способно объяснить поступок, руководствуясь исключительно эмоциями, а также бессильно в решении проблем требующих теоретического понимания.

2) Теоретическое мировоззрение . Построено на строгой логической аргументации знаний, принципов, идеалов, целей и средств деятельности человека. Ключевую роль здесь играет философия, которая есть теоретическое и методологическое ядро данного типа мировоззрения. Философия в этом случае, как сложно синтезирует и преломляет в себе, согласно предмету своего исследования, данные о мире, создаёт и анализирует мировоззренческие позиции.

Философия, отталкиваясь от общекультурного уровня эпохи, накопленного духовного опыта человечества, выступает в качестве интегрирующего ядра для мировоззрения человека . Философия позволяет логически аргументировано обосновывать и критиковать свои убеждения, взгляды на жизнь, осмысленно использовать полученные знания, а не просто констатировать их (сами конкретные знания не должны определять мировоззрение, так как частное знание не раскрывает целого), объяснить человеку смысл его сущности, историческое предназначение, чем является свобода для него и т.д. То есть философия выступает силой, которая позволяет человеку преодолеть несогласованность обыденного мировоззрения и сформировать действительно рациональное целостное понимание мира и себя, которое можно назвать философским. При этом философия не отрицает роль эмоций, переживаний, и т.п. в человеческом сознании, а стремится объяснить их значение для человека и его повседневной деятельности.

В типологизации мировоззрения следует указать на следующую, исторически сложившуюся, классификацию:

1) Мифологического мировоззрения (от греч. Mifos – предание, сказание, и Logos - слово, понятие). Зарождается в первобытнообщинный период истории, особое распространение в европейской истории получает в античный период, и продолжает существовать, в различных формах и в современном обществе (например, наделение качествами живых существ механизмов, компьютеров и т.д.). Миф не просто иносказание, а форма общественного сознания, направленная на понимание мира. Это первая попытка в виде аллегорий, сказаний, легенд, вымышленных фантасмагоричных образах обобщить наблюдения человека за природой, миром, достижениями самого человека, заменить единичное видение объекта общим представлением о процессах природы. При помощи мифа объясняются возникновение, течение, последствия увиденных или возможных событий. Миф также выступал в качестве социального регулятора, запечатлеваясь в обычаях, традициях, табу. Характерной чертой мифа является отсутствие рационального осмысление мира. Понятия мир, человек, мысль, знание и т.д. выражены и объединены в художественных образах . Именно притча, легенда, иносказание и т.п. становятся той символической реальностью, тем языком, той понятийной базой, при помощи образов которой человек объясняет происходящее вокруг него. В подобном мировоззрении не разграничиваются, объективное и субъективное, человек и природа . Это выражается в том, что в мифах, какими бы причудливыми они не казались, человек воспроизводит поведение, эмоции, отношения, которые присущи ему самому. Он общается с природными объектами как себе подобным, наделяя их качествами человеческой жизни, приписывает им переживания, чувства, мысли и т.п. (антропоморфизм ). Человек на этом уровне мировоззрения ещё не сформировал рационального языка способного адекватно и достоверно отражать и объяснять природу вещей и выступать носителем соответствующей информации на уровне культурной преемственности. Он использует в качестве точки отсчёта или сравнения то, что дано ему изначально и в подлинности существования чего он усомниться не может, а именно своё бытие, которое воспринимается как несомненная реальность. Поэтому первые образы природы строятся на антропоморфной достоверности, и принимают вид в соответствии с этическими представлениями человека, его потребностями и т.д. Вследствие подобного художественного воображения, в основе которого лежит аналогия с человеческим бытием, природа становится персонифицированной, а человек выступает в качестве онтологического начала всех фиксируемых им феноменов (хотя сам этого не осознаёт). Результатом также является отсутствие различий в представлении человека между реальностью и фантазией, естественным и сверхъестественным. Примером мифологического антропоморфизма может служить образ шамана, мага и т.п., человека который несёт в себе элемент сверхъестественного и связывающего мир человека и мир мифа, что выражено в способности подчинять стихию, толковать волю божеств и т.д.

2) Религиозное мировоззрение (от лат. religio – благочестие, набожность, святыня). Здесь реальные взаимоотношения между людьми и природой приобретают отчуждённый характер и олицетворяются с идеальными существами. Например: а) в виде прообразов земных существ – Бог; б) отчуждённые реальной взаимосвязи между вещами – поклонению святому камню, через который происходит связь с божеством (фетишизм); в) вера в сверхъестественность самих вещей (тотемизм). В религии мир удваивается . Происходит чёткое разделение на мир земной (естественный), воспринимаемый органами чувств, и мир небесный, сверхчувственный, сверхъестественный. Основу религии составляет вера, культ, незыблемые догмы, заповеди дарованные богом, которые в отличие от мифа, формируют не «вымышленную» символическую реальность, а строятся на образах веры, используют категории данные божеством, как объективным началом любой истины, любого знания, тем самым, при помощи сверхъестественных принципов, объясняя происходящее в природе и обществе. Напротив, рационально философское, научное понимание божественного отрицается. Но при этом не отрицается единство естественного и сверхъестественного, разума и веры. Их единство достигается, согласно Фоме Аквинскому в Боге, который выступает творцом обоих миров. Поэтому пути разума и веры дополняют другу друга, раскрывая божественный замысел. Но наука и религия несовместимы, так как по-разному объясняют происхождение природы и человека.

Между философией и религией есть лишь один общий момент, это предмет исследования, то есть бытие как таковое, принципы его образования. С атеистической точки зрения, в религии также есть форма запечатления человеком знаний о мироздании, вселенских началах (Бог), социальных процессах, нравственных законах (заповеди, религиозные притчи) и т.д. В остальном, они различны. Так же в религии, особенно христианской, есть стремление к осмыслению Бога и божественного во всех формах его проявления, его пониманию, но это рассуждение в большей степени построено на объяснении, раскрытии божественных догм, непротиворечии их человеческому существу. Поэтому религию также можно назвать формой знания, направленного на раскрытие мира сверхъестественного. Например «богопознание» ставит такие задачи, как: 1) подтвердить существование Бога; 2) определить природу Бога; 3) охарактеризовать отношения между Богом и миром, Богом и человеком. Отметим, что Бог использовался и как философская категория, объясняющая фундаментальные процессы бытия. Это характерено для размышлений периода «Нового времени», «Классической немецкой философии», религиозность также была присуща многим русским философам. Гегель считал, что в религии народы выразили свои представления о Вселенной, о субстанции природы и духа и об отношении человека к ним. Абсолютное существо (Бог) является для сознания потусторонним предметом, через поклонение которому человек в культе снимает противоречие с вселенским началом и возвышается до осознания своего единства с Абсолютным началом (т.е. постигает его).

3) Научное мировоззрение . Основным положением подобной формы мировоззрения становится утверждение об основополагающем значении естественных наук и их методологии в понимании мира, процессов управляемых обществом и человеком. На первое место здесь выдвигается естественное, природа, материя, объективная реальность как таковая . Вырабатывается рациональный язык, который призван передавать образы максимально точно отражающие свойства и процессы исследуемого объекта без примеси субъективных влияний. Вплоть до того, что сам человек рассматривается как предмет естественного и гуманитарного научного анализа, лишённый уникальных вариаций. Прочие же формы признаются либо в качестве «пока необъяснённых» феноменов действительности (Циолковский К.Э. отмечал, что духи это одна из форм бытия материи, пока неизученная человеком), либо вымыслом, недоказуемыми и неподтверждёнными понятиями, которые следует исключить из подлинной картины мира. Вырабатывается рациональный язык, который призван передавать образы, максимально точно отражающие свойства и процессы исследуемого объекта без примеси субъективных влияний. Вплоть до того, что сам человек рассматривается как предмет естественного и гуманитарного научного анализа, лишённый уникальных вариаций. Миф и религия утрачивают свое особенное значение, становясь элементом становления этноса и социально-исторического развития как такового, т.е. превращаются в один из многочисленных феноменов объективной реальности доступной в изучении науке. Они становятся предметами исследования таких социо-гуманитарных наук, как этнология, антропология, религиоведение, филология, социология и т.п.

Философия, в её классическом виде, также утрачивает свои мировоззренческие позиции так, как на первое место выдвигаются эмпирические данные , предоставляющие сведения об объективной реальности, что позволяет выстраивать соответствующие теории , получать законы , которые объясняют происходящие события в мире, и дают человеку подлинный инструментарий для деятельности с целью улучшения своей жизни и освоения окружающего мира. «Старая» же философия, не использующая эксперимент, оперирует такими категориями, существование и подлинность которых подтвердить невозможно. Поэтому на смену ей должна прейти «новая» естественнонаучная философия, соответствующая достижениям науки. Так, например, Г. Спенсер предложил создать «синтетическую» философию, задачей которой станет обобщение научных данных с целью выявления черт и закономерностей, наблюдаемых во всех отраслях естествознания (к таковым он относил эволюцию).

Среди различных вариантов научного мировоззрения можно выделить «натурализм», стремящийся свести понимание всей картины мира, в том числе и социальные процессы, к естественны наукам, а также сциентистский рационализм (от англ. science – наука), который пытается исследовать, природу и сферы деятельности человека исключительно при помощи «точных данных и рациональных» схем, исключив полностью философию и другие формы познания.

4) Философское мировоззрение произрастает из мифа и религии, а также опирается на теоретические данные науки. Но философия отличается от них не объектом исследования, так или иначе и миф, и религия, и наука в целом обращены к изучению проблем мироздания. Их коренное отличие состоит в предметной области, то есть обозначение проблемной области поиска, постановка вопросов, выборе соответствующих методов их решения и в конечном счёте способом осмысления мироздания, общества, человека через предложенные концепции и теоретические положения. Например, принципиальным отличием философского мировоззрения от мифа и религии является тот момент, что философское мышление выстроено на разуме, интеллекте свободного от вымысла, верований и стремящегося рассмотреть объективную действительность в её подлинном существовании, свободном от персонификации и идеализации (но не от человека). Отличие от науки состоит в том, что философия пытается рассмотреть всеобщую, «предельную» проблематику, которая преодолевает ограниченность частных наук и представляет собой нечто большее чем, данные, обобщения и теоретизации научного знания, направленного на решение локальных, частных вопросов (физика, химия, биология, социология).

Мировоззрение - это совокупность идей, представлений и знаний человека об объективной действительности, дающих единое понимание происходящих в ней явлений и событий, определяющих место и роль человека в мире, его жизненную позицию, устремления и идеалы.

Мировоззрение представляет собой систему обобщенных чувствований, интуитивных представлений. Оно включает как теоретические, логические, объективные знания, так и знания, основанные на субъективных переживаниях, знания, отражающие способность человека чувственно - эмоционально, образно осваивать действительность.

Итак, мировоззрение включает в себя две основные сферы:

мировосприятие - это пассивное созерцание человеком мира на феноменальном уровне, в форме эмоционально окрашенных ощущений (чувственная, эмоционально-психическая сфера) и миропонимание - это особая форма освоения мира в системе познавательного отношения субъекта к объекту. На уровне понимания человек опирается на чувственный материал мировосприятия и оперирует категориями определенности, обусловленности и целостности (это рациональная, интеллектуально-познавательная сфера).

Основой мировоззрения являются знания. Однако, чтобы знание обрело мировоззренческое значение, оно должно быть подтверждено нашим опытом и стать убеждением.

Убеждение - это интеллектуальная позиция, устойчивая психологическая установка, непоколебимая уверенность в правоте своих взглядов и идеалов, жизненной позиции.

Идеал - образец, совершенство, высшая цель, определяющие стремления и поведение отдельного человека или социальной общности. (Например, идеал общественного строя, представление о совершенном человеке, идеальных отношениях между людьми и т.п.). Жизнь подлинного человека, личности немыслима без идеалов, которые, как правило, обращены в будущее. Идеалы определяются совокупным опытом человечества и, в свою очередь, оказывают могучее воздействие на жизнь общества и отдельного человека. Именно идеалы составляют основу духовной жизни человека. И чем возвышеннее личные и общественные идеалы, тем масштабнее личность и прогрессивнее данное общество, тем богаче и благороднее содержание индивидуальной и общественной жизни. Таким образом, мировоззрение не просто является отражением действительности, но и ориентирует на её изменение.

Структуру мировоззрения составляют:

    знания, ставшие убеждениями; 2) этические взгляды и оценки; 3) эстетические взгляды и оценки (чувственно эмоциональное освоение природы, искусства, человеческой деятельности и оценка их в соответствии с пониманием красоты); 4. идеалы; 5. вера (особое духовное состояние человека, психологическая установка на восприятие воображаемой реальности как действительно существующей, уверенность в лучшем будущем)

2. Исторические типы мировоззрения, их характеристика.

Традиционно выделяют пять основных форм мировоззрения, имеющих более или менее выделенную специфику: мифологическое, религиозное, художественное, научное или натуралистское, и философское. Они могут сочетаться в самых разных вариантах в сознании конкретного человека.

Исторически первой формой мировоззрения является мифология. Само понятие <мифология> имеет два значения: первое - это совокупность сказаний легенд о богах, о героях, о первопредках, о происхождении и возникновении Богов и Земли, о природном и социальном мире людей; второе - мифология - это учение о мифах, теория мифа. Миф - (от греческого mythos - легенда) есть сказание о существенно важном событии в жизни людей. О малом и незначительном, второстепенном в жизни людей миф не слагается.

Религиозное мировоззрение. До сих пор существует мнение, особенно распространенное в 30-50 годах ХХ столетия, будто вера (религия) противоположна знанию. Однако это ошибочное мнение. Религия есть вид знания.

Слово религия в переводе с латинского языка (religare) - означает связь, соединение.

Особенностью языка священных писаний является то, что истина сообщается людям не в чистом виде, но символически. Это дает возможность всякому понимать скрытую символом истину сообразно развитию своего сознания. Необходимость символического языка вытекает из того, что религиозное учение дается не для одного поколения, не на один век, а на десятки, в течение которых в каждый данный момент существуют люди различного умственного и нравственного развития. Символический язык позволяет сохранить жизненность и неувядающую свежесть писаний на протяжении веков, но он же и служит отчасти причиной извращения и ложного понимания учения.

Ортодоксальное религиозное мировоззрение характеризуют следующие особенности:

1) вера; 2) убеждение в возможности сверхъестественных, вне причинных и необъяснимых явлений - того, что выходит за рамки природных законов и возможностей человеческого познания; 3) наличие жестко установленных обрядов, ритуалов и культа; 4) наличие <Священного Писания> и последующих теологических догматов, которые воспринимаются в качестве Божественного Откровения.

Искусство понимается нами в самом широком смысле как способ художественного освоения бытия. Его многое сближает с философией. Еще начиная с античности, философия несёт в себе художественное наследие мифа и античной литературы. Фундаментальные философские идеи, зачастую, и впоследствии высказываются в художественно-символической форме (изобразительной, словесной и даже в музыкальной). Многие великие деятели литературы и искусства являются одновременно не менее великими философами-мыслителями.

Философия занимает как бы посредствующее положение между другими теоретическими науками и искусством. Она наследует черты и с той, и с другой стороны. Философия проникнута исследовательским духом научных исканий, стремится разобраться в конечных причинах явлений, отразить их в теоретических понятиях и категориях. Но в тоже время она, как и искусство, не ориентируется непосредственно на изменение вещей, на переделку природы, а обращается к самому человеку, преобразует его мышление, помогает осознать своё место в природе и обществе и посредством этого революционизирующим образом влиять на действительность. Как и искусство, философия тяготеет к целостному восприятию мира, в центре которого стоит человек.

Наука - сфера человеческой деятельности, целью которой является изучение предметов и явлений природы, общества и мышления, их свойств, отношений и закономерностей развития. Наука - одна из форм общественного сознания.

Буквально слово наука означает знание. Однако наука представляет собой не просто совокупность знаний, а знаний приведенных в систему, в которой раскрывается закономерная связь и взаимообусловленность определенных фактов и законов. Наука идет от простого собирания фактов через их изучение и раскрытие отдельных закономерностей к связной, логически стройной научной теории; она объясняет старые, уже известные факты и предсказывает новые. Причем, научной теорией знание становится в результате проверки достоверности этого знания на практике.