Религиозное сознание и его ценности. Свобода совести

Федеральное агентство по образованию

ГУО ВПО «Дальневосточный государственный технический университет

(ДВПИ имени В.В.Куйбышева)» филиал в г. Артёме

Кафедра технических дисциплин

Реферат

по дисциплине «Философия»

Тема «Религиозные ценности и свобода совести »

Гр. АТ-(№ 7362) Федореева Я.В.

Преподаватель Пацула Л.П.

г. Артём 2008 г

1. Введение ………………………………………………………………………………3

2. Религиозные ценности и свобода совести ……………………………………….....4

3. Заключение …………………………………………………………………………....8

4. Список литературы …………………………………………………………………...9

Введение.

Рели́гия (от лат. religio - «святыня», набожность, благочестие) - одна из форм общественного сознания, обусловленная верой в существование сверхъестественного (в сверхъестественную силу или личность). Эта вера - основной признак и элемент любой религии (веры), которую представляют верующие.

Другие определения религии:

  • поклонение человека высшим силам, в реальность которых он верит так же, как в возможность взаимодействовать с ними путём молитв, жертвоприношений и других различных форм культа
  • система символов, моральных правил, обрядов и культовых действий, исходящая из представления об общем порядке бытия
  • организованное поклонение высшим силам. Религия не только представляет собою веру в существование высших сил, но устанавливает особые отношения к этим силам: она есть, следовательно, известная деятельность воли, направленная к этим силам.

Совесть - категория этики, характеризующая способность личности осуществлять нравственный самоконтроль, самостоятельно формулировать для себя нравственные обязанности, требовать от себя их выполнения и производить самооценку совершаемых поступков; одно из выражений нравственного самосознания личности. Совесть проявляется как в форме рационального осознания нравственного значения совершаемых действий, так и в форме эмоциональных переживании. В идеалистической этике совесть истолковывалась как голос «внутреннего Я», проявление прирожденного человеку нравственного чувства и т.п.

Свобода совести - естественное право человека иметь любые убеждения.

Под религиозными ценностями принято понимать основные догматы веры в сверхъестественное, т.е. наиболее значимое в религиозном отношении содержание религиозных учений. Религиозная философия и богословие настаивают на неизменном характере и божественной сущности религиозных ценностей, заданных Божественным откровением, которое было сообщено людям Моисеем (иудаизм), Иисусом Христом (христианство), Магометом (ислам) и др. Материалистическая философия рассматривает религиозные ценности как результат фантастического отражения действительности в головах людей, как результат удвоения мира в сознании человека. Наряду с нравственными и эстетическими религиозные ценности формируют специфически человеческий духовный мир, являясь существенной частью человеческой культуры. Свобода выбора тех или иных религиозных или нерелигиозных ценностей составляет сущность свободы совести – одной из важнейших демократических свобод человека в демократическом обществе.

Религиозные ценности и свобода совести.

Религиозные ценности занимают совершенно особое место в иерархии человеческих целей и ценностей. В той или иной степени к ним причастно большинство населения нашей планеты. Так было на протяжении всей истории человечества, так обстоит дело и сейчас, в начале XXI в. Это, разумеется, не означает, что неверующие, сво­бодомыслящие и атеисты не имеют отношения к религи­озным ценностям. Очевидно, что практически каждый взрослый человек так или иначе соотносит себя с миром этих ценностей.

Чтобы разобраться в их сути, необходимо обратиться к миру религии. Под религией обычно понимается особая духовно-практическая связь между людьми, возникающая на основе общей веры в высшие ценности, которые для них являются основным смыслом жизни. Этимологичес­ки термин «религия» означает восстановление утраченной связи, ибо, согласно христианской традиции, после гре­хопадения первого человека такая связь была утрачена и может быть восстановлена в полном объеме после второ­го пришествия и полного обновления человека и мира. Главным в понимании феномена религии и его роли в жизни человека является уяснение сущности веры . Этимо­логически термин «вера» происходит от древнеиранского корня «вар», что означает «правда» и «верность». Содер­жательно вера понимается как мировоззренческая по­зиция и одновременно психологическая установка, на­правленная на осуществление высшего смысла жизни человека, не сводимого к его биологическому существо­ванию. Вера дает человеку абсолютную уверенность в до­стижении желаемой цели (спасения души, воскресения, вечной жизни и т. д.) и в этом смысле она не требует до­казательств.

Это совсем не значит, что вера не нуждается в разуме и знаниях; более того, как будет показано далее, вера и зна­ние дополняют друг друга в сложном процессе познания Мира человеком. Выделяют рациональную веру, основан­ную на предполагаемой вероятности того или иного собы­тия и готовности в это поверить, и иррациональную веру, сутью которой является абсолютная убежденность в су­ществовании иного мира, по сравнению с нашим обыч­ным, мира потустороннего, не подчиняющегося физичес­ким законам. Этот мир не является параллельным нашему повседневному миру и опыту, а он находится внутри нас и не менее реален, чем мир обычных вещей и явлений. Более того, этот сверхъ­естественный мир открывается человеку тем или иным способом, с ним можно общаться и, наконец, он дается человеку в словах и действиях «святых», «учителей», «про­роков» и т. д. Именно этот высший мир, данный челове­ку в акте религиозной веры, является той высшей ценно­стью, которой человек отдается полностью.

Важно подчеркнуть, что мир религиозных ценностей не творится самим человеком, а дается ему в актах богопознания и откровения. Вера или неверие выбирается че­ловеком свободно и является актом личностного само­утверждения, но, сделав этот выбор, личность не может не измениться внутренне, не изменить своего отношения к миру и людям, своего поведения. В этом смысле нужно подчеркнуть как сходство, так и различие религиозного и философского подходов к реальностям мира и человека. Философия есть осознание самого человеческого созна­ния, его границ и возможностей в смысле решения самых коренных вопросов человеческого бытия - о жизни и смерти, смысле существования и его противоречиях, ма­терии и духе, пространстве и времени. Религиозное созна­ние пытается понять Откровение, замысел Творца отно­сительно человека и его истории, исходя из того, что человек в христианской теологии «образ, подобие» Бога. Если в классической теории познания, о чем еще будет идти речь далее, объект «дается» субъекту в зависимости от своей природы и возможностей познающего, то по от­ношению к Богу это невозможно в принципе.

Действительно, законы физического мира мы познаем настолько, насколько далеко и глубоко проникают в мик­ро- и макрокосмос наши приборы и логика мысли учено­го. Познание живого уже ограничено хотя бы тем, что мы не можем получить живое из неживого и классический принцип: «каждая клетка из клетки» остается в силе. Тем более ограничено познание человека, о чем говорит весь опыт современной биоэтики, включая возможности ген­ной инженерии, клонирования, эвтаназии и др. Что же касается богопознания, то христианская теология говорит нам о том, что человеку открывается только «теофания». т. е. «слава Божья», а не сама сущность Творца мира и че­ловека.

Отсюда понятно, что мир религиозных ценностей в сущности своей есть то, что открыто человеку в качестве исходных посылок для следования воле Божьей и испол­нения замысла Творца. Поэтому задавать вопросы Богу по поводу природы этих ценностей или следствий их приме­нения в реальной жизни человека, по меньшей мере, бес­смысленно. Более того, это греховно, поскольку первона­чальное обращение к Богу и его заповедям должно в христианской традиции начинаться с покаяния, т. е. пол­ного пересмотра своей жизненной позиции и отказа от своеволия и гордыни. Человек должен всю жизнь «идти» к Богу, исполнять его волю, совершенствоваться сам в духе той или иной конкретной системы религиозных ценнос­тей. Источник этих ценностей по-разному понимается в западной и восточной традиции, но их следствия для жиз­ни человека во многом близки, что позволяет утверждать: «перегородки, разделяющие верующих на земле, не дохо­дят до Неба».

Как свидетельствует современная культурантропология, первые признаки раздвоения мира в сознании чело­века на реальный и потусторонний, загробный появились около 40 ООО лет назад. В эту эпоху уже фиксируется об­ряд захоронения и главным в нем является приготовление тела покойного к будущей жизни (оружие, украшения, пища, предметы обихода). В то же время появляется на­скальная живопись с элементами магических ритуалов в сценах охоты. В первобытных религиозных верованиях (фетишизм, тотемизм, магия, анимизм) главным момен­том была связь жизни и судьбы человека с таинственным миром злых и добрых духов, а также вера в существование души после смерти тела и возможности ее переселения в новые тела. Вся повседневная жизнь человека с рождения до смерти была непрерывным выполнением обрядов и правил, неисполнение которых влекло за собой тяжкие кары, вплоть до смерти. В эту эпоху формируются абсо­лютные запреты (табу) на определенный род пищи, на определенные виды половых отношений и т.д. Слова римского поэта Стация «Страх создал богов» хорошо иллюстрируют начальный этап формирования религиозных ценностей.

Несомненно, одной из важных и наиболее притягатель­ных для человека религиозных ценностей является сама идея Бога , как творца всего сущего в богословском пони­мании или, по словам современных представителей сво­бодомыслия К. Ламонта и П. Куртца, «иллюзия бессмер­тия» и «искушение потусторонним». Имеется в виду, что Бог не только творец мира и человека, но и объект высше­го поклонения, бесспорная и безусловная высшая цен­ность. Недаром в христианской догматике самым тяжким грехом считается хула на Святого Духа, а состояние богооставленности рассматривается как наиболее ущербное для человека. Для ислама понятие «неверного» или ино­верца может рассматриваться в качестве объекта для об­ращения в истинную веру или джихада, т. е. священной войны.

Если на Западе Бог выбирает людей, давая им Откро­вение через пророков и святых, то в восточных цивили­зациях люди сами выбирают богов или Бога и действуют не по откровению, а на основе собственной интуиции, стремясь к самосовершенствованию. Отсюда вытекает раз­ное отношение к системе религиозных ценностей у людей разных цивилизаций. В западных религиях (иудаизм, хри­стианство, ислам) выбор веры делается человеком раз и, как правило, на всю жизнь. Вероотступничество рассмат­ривается как предательство со всеми вытекающими отсю­да последствиями. Человек должен более или менее жес­тко (особенно в исламе) следовать традиционным нормам своей религии и публично демонстрировать свою принад­лежность к данной конфессии. Пренебрежение этим чет за собой соответствующие социальные санкции. Рели­гии Востока (буддизм, синтоизм и др.) в этом отношении более «мягкие», не запрещающие человеку поклонение другим богам, если это не противоречит его личным убеж­дениям. Восток не знал широкомасштабных религиозных войн, хотя проявления фанатизма и экстремизма есть и там, восточные системы религиозных ценностей вбирают в себя элементы западных, давая человеку больший диа­пазон выбора.

Не менее важен практический аспект исповедания той или иной системы ценностей, понимание того, что чело­век должен делать ежедневно и ежечасно. Если по отно­шению к Богу или богам человек выстраивает вертикаль отношений, осознавая себя малой частицей творения или Универсума, то сейчас нас интересует горизонталь, т. е. отношение между людьми в свете той или иной системы религиозных ценностей. Речь идет о треугольнике: Бог, мир, человек, где под миром понимается природная и со­циальная среда, окружающая человека. Известно, что суть христианства можно выразить одной евангельской фра­зой: «Возлюби Бога и возлюби ближнего как самого себя». Ислам рассматривает своих приверженцев как братьев, объединенных общей покорностью Аллаху. Любовь к че­ловеку и человеческому, стремление к просветлению ле­жит в основе восточных религиозно-духовных систем. Наибольшего развития идея человеческого в человеке как богочеловеческого достигает в христианстве. В личности Христа «нераздельно и неслиянно» соединились две при­роды - божественная и человеческая. Задачей христиани­на является уподобление и подражание Христу и в этом усматривается подлинная природа человека. Следо­вательно, отношения между людьми должны быть прони­заны духом любви и братства, независимо от возраста и пола, социального положения и отношения к собственно­сти, здоровья и болезни и т. п.

Нужно особо подчеркнуть существенное различие в моральном отношении человека к Богу и к людям. В пер­вом случае мы имеем дело с абсолютным неравноправи­ем (человек есть творение Бога, но ни в коем случае не сам Бог), из чего вытекает необходимость служения Богу как высшему идеалу. В то же время, верующий в Бога и любя­щий его всеми силами души, не может не ненавидеть его антипода - Дьявола и не может не бороться со злом, прежде всего в своей душе. В отношениях с другими людь­ми на первый план выходит идея равноправия и равноцен­ности, где вражда и борьба принципиально недопустимы. Однако другой человек может быть носителем зла, против­ником моего отношения к Богу и, следовательно, с ним нужно вести борьбу, иногда смертельную. Для разрешения этого парадокса в христианстве есть формула: «Ненавидь грех, но возлюби грешника». Известен ответ Александра II на просьбу о помиловании Дм. Каракозова, который пред­стал перед судом за попытку покушения на императора: «Как человек я его прощаю, но как государь простить не могу».

Соотнесение Бога как высшего идеала и нравственной ценности с ценностью жизни и духовного мира каждого человека чревато еще одной труднейшей проблемой. Речь идет о том, что пламенная вера в тот или иной идеал (ре­лигиозный или светский) может вести к жестокости и бес­человечности, когда миллионы человеческих жизней при­носятся в жертву этому идеалу. Говоря словами русского религиозного мыслителя С. Л. Франка, «ненависть к злу превращается в ненависть ко всей живой жизни». Вот по­чему так трудно отделить добро от зла, ценность от анти­ценности, служение идеалу от поклонения идолу. В этом смысле к человеку неприложимы абсолютные моральные оценки с позиций того или иного вечного нравственного идеала. Деление людей на плохих и хороших, нравствен­ных и безнравственных, «наших» и «не наших» основано на вещном подходе к человеку, игнорировании его глав­ного сущностного качества - свободы и возможности из­менения. Жесткое следование нормам религиозной (кон­фессиональной) морали в сущности ведет к тому, что представители других конфессий, а тем более неверующие люди заведомо рассматриваются как ущербные, неполно­ценные, не овладевшие подлинными ценностями.

Особенно ярко такая позиция проявляется у предста­вителей религиозного фундаментализма, когда отрицают­ся такие ценности, как автономия личности, авторитет Разума, понятие прогресса и т. д. В то же время религиозный фанатизм и экстремизм как духовная основа фунда­ментализма несут в себе все черты тоталитарной идеоло­гии с ее отрицанием гражданского общества и прав чело­века. Вот почему феномен религиозных ценностей во всем объеме его проявлений, от постановки свечи в храме до гибели религиозного фанатика, может быть рассмотрен в связи с системой нерелигиозных ценностей.

Речь идет о феномене свободомыслия как своеобразном явлении духовной культуры, берущим свои истоки еще в древневосточных и античной цивилизациях. Свободомыс­лие принимало различные исторические формы, такие как богоборчество, скептицизм (П. Бейль и Д. Юм), пантеизм и деизм (многие ученые Нового и новейшего времени), атеизм и светский гуманизм и другие. Среди выдающих­ся современных свободомыслящих ученых можно назвать такие имена как Б. Рассел, 3. Фрейд, Э. Фромм, Ж. П. Сартр, Дж. Хаксли, П. Куртц, К. Ламонт и др. Они убеж­дены в том, что человек должен иметь мужество для кри­тического рассмотрения всех феноменов своей жизни, в том числе и религиозной веры, оставаясь на позициях здравого скептицизма. Не отвергая необходимости ре­лигиозных ценностей для миллионов верующих и призна­вая, что человек, видимо, нуждается в мире иллюзий, ми­фов и фантазий, помогающем ему выжить, они исходят из того, что трансцендентальное искушение таится в сердце человека. Его невозможно преодолеть чисто рационалис­тическими умозаключениями и выводами, а тем более силой и насилием. Необходимы диалог и дискуссия, выработка компромиссов и взаимодействие науки и рели­гии на основе принципа взаимодополнительности в рам­ках общечеловеческой культуры. В любом случае нужно избежать фанатизма, связанного с ортодоксально-догма­тическим подходом, культивировать две главные гумани­стические добродетели: разум и мужество.

Реализация этих принципов возможна при соблюдении одного из важнейших прав человека - права на свободу со­вести и свободу вероисповедания . Эта проблема в виде веро­терпимости или преследования иноверцев прослеживается на протяжении всей истории. Она не раз была предметом острейших политических споров, столкновений, в том числе и кровавых, на религиозной почве. Государство в той или иной форме достаточно жестко определяло свою политику по отношению к религии. В Российской импе­рии все религии делились на три группы: государственную (православие), терпимые (другие христианские конфес­сии, ислам, буддизм и др.) и нетерпимые (различные сек­ты). Свободомыслие и атеизм преследовались по закону. В современной России действует закон «О свободе совес­ти и о религиозных объединениях» (1 октября 1997 г.), где под свободой совести понимается: «право исповедовать индивидуально или совместно с другими любую религию или не исповедовать никакой, свободно выбирать и менять, иметь и распространять религиозные и иные убеждения и действовать в соответствии с ними». Законом закрепляется и охраняется как светский характер государства и равен­ство всех религий перед законом, так и право гражданина на свободный выбор своего отношения к религии. Это особенно важно, поскольку избрание той или иной сис­темы ценностей (как религиозной, так и светской) явля­ется сугубо личностным выбором человека, за который он несет ответственность перед своей совестью. Более того, нужно подчеркнуть, что в многонациональном и много­конфессиональном государстве, каким является Россия, общенациональная идея должна быть нерелигиозной, светской. В противном случае невозможна выработка на­ционального самосознания всех россиян, а общество бу­дет обречено на постоянную конфронтацию.

Заключение.

Понимание (и требование) свободы в аспекте религиозных отношений в разных исторических ситуациях наполнялось разным содержанием. В условиях соединения государственной и церковной власти, подчинения церкви государству или государства церкви возникали идеи независимости церкви от государства, взаимного невмешательства церкви и государства в дела друг друга. Господство какого-то религиозного направления и стеснение инаковерия обуславливало оформление принципов веротерпимости, религиозной свободы, свободы религиозной совести. Складывающийся религиозный плюрализм приводил к мысли о необходимости признания свободы и равенства религий и вероисповеданий. По мере становления и развития правовых государств формулировалось равенство политических и гражданских прав независимо от вероисповедания. Расширение процесса секуляризации способствовало появлению представлений о свободе совести, осознанию права не только на исповедание религии, но и на неисповедание религии, на атеистические убеждения, утверждению светского государственного образования и воспитания.

Исторический опыт нашей страны показывает, к каким негативным последствиям приводит идея государственной религии и связанное с ней попрание свободы совести. В условиях несвободы происходит вырождение самой религии и ее ценностей. Так, многие русские мыслители социальные катастрофы, случившиеся в России в ХХ в., связывали с тем, что Русская Православная Церковь, находившаяся на положении служанки царизма, утратила доверие народа. Ее значительная часть, избавленная от необходимости перепроверять свое повседневное бытие, переродилась в закостенелую организацию, не отвечающую запросам жизни, духовным нуждам людей. А культ личности Сталина, в котором государственная власть пришла к собственному самообожествлению и утвердила себя как высшую ценность, привел к существенной деморализации общества, когда классовые ценности ставились выше родственных и общечеловеческих.

В последние десятилетия набирает силу экуменическая тенденция, сутью которой является попытка сближения разных христианских конфессий и других мировых и на­циональных религий для решения глобальных общечело­веческих проблем. Действительно, разные системы рели­гиозных ценностей имеют немало общего, особенно в сфере религиозной морали. Независимо от исповедования или неисповедования какой-либо религии, люди хотели бы жить в мире, благополучии, безопасности, любви к семье и детям и т. д. Кроме того, у любого человека в той или иной степени есть стремление к духовным ценностям, к тому, что выходит за рамки повседневной жизни, к тому, что возвышает и укрепляет человеческий дух. Единствен­ное и непременное условие культивирования любой сис­темы ценностей состоит в реализации права каждого че­ловека на свободный выбор, в уважении аналогичного права других людей и понимании сущностного единства человеческого рода.

Список литературы.

1. Кохановский В.П. Философия. Учебное пособие для студентов вузов. Ростов-на-Дону. Изд. «Феникс». 2002 г.

2. Спиркин А.Г. Основы философии. Учебное пособие. Москва. Изд. «Политическая литература». 1998 г.

3. М.С. Комаров «Введение в социологию», Москва, Наука, 1994г.

4. А.Т. Эфендиев «Основы социологии», Москва, 1993г.

5. Гараджа В.И «Социология и религия», Москва, Наука, 1995г.

это свобода морально-этических воззрений человека (т.е. что считать добром и злом, добродетелью или подлостью, хорошим или плохим поступком, честным или бесчестным поведением и т.д.). В качестве конституционной свободы С.с. закреплена в ст. 28 Конституции РФ.

С.с. в числе других свобод человека была провозглашена во Всеобщей декларации прав человека, принятой Генеральной Ассамблеей ООН в 1948 г., и в Международном пакте о гражданских и политических правах 1966 г. В 1981 г. Генеральная Ассамблея ООН приняла Декларацию о ликвидации всех форм нетерпимости и дискриминации на основе религии или убеждений.

В развитие конституционных и международно-правовых положений о С.с. в РФ был принят ФЗ РФ от 26 сентября 1997 г. № 125-ФЗ "О свободе совести и религиозных объединениях".

Иностранные граждане и лица без гражданства, законно находящиеся на территории РФ, пользуются правом на С.с. и свободу вероисповедания наравне с гражданами РФ и несут ответственность за нарушение этих прав (см. также Религиозные организации).

Отличное определение

Неполное определение ↓

СВОБОДА СОВЕСТИ

право граждан СССР исповедовать любую религию или не исповедовать никакой религии. С. с. является одной из законодательно закрепленных в Конституции СССР демократических свобод (см. Свободы демократические) граждан СССР (ст. 124 Конституции СССР). С. с. обеспечивается отделением церкви от государства и школы от церкви. Свобода отправления религиозных культов и свобода антирелигиозной пропаганды признается за всеми гражданами.

Принадлежность к той или иной религии или атеизм не влекут за собой никаких ограничений граждан в правах и никаких привилегий. Напр., Конституция СССР в ст. 135 специально указывает, что избирательное право предоставляется гражданам независимо от вероисповедания. Отличное определение

Неполное определение ↓

Основы философских знаний
Раздел шестой
РЕЛИГИОВЕДЕНИЕ

ГЛАВА ЧЕТВЕРТАЯ
СВОБОДОМЫСЛИЕ. СВОБОДА СОВЕСТИ
3. Проблема свободы совести

В современном обществоведении, религиеведческой и юридической литературе достаточно актуальной является проблема свободы совести, что имеет теоретический и практический аспекты. Содержание категории свобода совести - право граждан исповедовать любую религию или не исповедовать никакой, отправлять религиозные культы или придерживаться гуманистического мировоззрения. Свобода совести является одним из конкретных проявлений свободы человека в обществе, выступает важным мировоззрению, этическим и правовым принципом. Свобода совести является одной из общечеловеческих социальных и духовных ценностей. По выражению философа Евгения Трубецкого (1863 - 1920 гг.), свобода совести является наиболее ценной из всех свобод. Совесть - это выражение нравственного самосознания личности, ее нравственная самооценка. По таким критериям совесть и характеризуется интеллектуальными и эмоционально-психологическими моментами. Индивидуализированный характер совести заключается в том, что охватывает индивидуализированы, суб"єктивовані, включенные в мотивационной и эмоционально-волевой структуры личности требования относительно ее поведения со стороны общества, класса, определенной социальной общности.

Совесть воспитывается и формируется обществом прежде всего через влияние непосредственного социального среды, в которой находится индивид. Факторы социума формируют человека как моральное существо. Следовательно, происходит первичная социализация личности, то есть человек воспринимает и усваивает социальные нормы, правила поведения, необходимую информацию для реализации всех жизненных потребностей. Вместе с тем каждый человек, который обладает признаками право - и дееспособности, является субъектом права, своими действиями может иметь статус физического или юридического лица. Поэтому индивид всегда находится в определенных правоотношениях с другими членами общества (физическими и юридическими лицами). Между государством и гражданином создаются содержательные отношения, юридической стороной которых являются правовые отношения между ними. В демократическом обществе государство является официальным представителем интересов гражданского общества, охраняет и обеспечивает права граждан. Это его прямая конституционная обязанность. Государство через механизм принудительного воздействия, систему право-воспитательной работы, организационные мероприятия предоставляет лицу определенного правового статуса, то есть выражает в законах, то социальное положение, которое занимает личность в гражданском обществе и государстве, закрепляющий совокупность правовых средств, обеспечивающих гражданам реализацию их прав и свобод.

Основное содержание правового статуса личности - это ее права и правовые гарантии, его обязанности и ответственность за их выполнение. Поэтому свобода совести как социальная ценность дополняется ее юридической характеристикой. Свободу совести необходимо рассматривать и как правовое явление, в контексте всех других прав и свобод, входящих в правовой статус лица. Отсюда вытекает определение свободы совести в более широком смысле - свобода убеждений, то есть право человека выбирать, отстаивать собственные убеждения и осуществлять их. Однако при определенных исторических времен принцип свободы совести имел разные формы выражения.

В первобытном обществе фактически уже существовала свобода совести, поскольку общество без классов и государства регламентировало отношение членов общины к первоначальной религии лишь моральными нормами, что добровольно признавались всеми членами. В рабовладельческом обществе, особенно при существовании деспотии, религия превращается в форму общественного сознания и несет классовое правовое нагрузки. Принцип свободы совести приобретает определенных ограничений и поэтому начинает заявлять себя традициями свободомыслия (Демокрит, Эпикур, Лукреций).

В эпоху Средневековья господствовал религиозное мировоззрение; исповедание определенной религии фактически считалось обязательным. В этих условиях принцип свободы совести не выступал как право свободно определять свое отношение к религии. В таком значении право совести провозгласили в XVI - XVIII вв. идеологи буржуазии, боровшихся с феодальным абсолютизмом и официальной церковной властью. Одними из первых защитников свободы совести выступили известные философы и ученые Мишель Монтень, Питер Бейль, Бенедикт Спиноза, Франсуа Вольтер. Французские просветители Жан Мелье, Поль Гольбах, Дени Дидро, Клод Гельвеций, Жан Ламетри сформировали атеистическое направление - радикальный вариант свободы совести. В западном обществе свобода совести трактуется как право свободного выбора того или иного вероисповедания, а также гуманистического мировоззрения.

В бывших социалистических странах свобода совести имела деформированный характер. Роль религии и церковных организаций в общественной жизни крайне унижалась, одновременно атеистически-просветительская деятельность фактически превратилась в средство контроля тоталитарного государства над сознанием граждан. Атеїзація государственной политики приводила к многочисленным нарушениям прав человека, в частности, в области соблюдения принципа свободы совести.

В условиях перехода к правовому государству разворачивается достаточно полное действие принципа свободы совести, получает свой четкий законодательный статус, защищает неотъемлемые права человека как от чрезмерной клерикализации, так и от односторонней атеизма. Свобода совести тесно связана с положением религии и церкви в обществе, взаимодействием религиозных факторов с государством и его политическими институтами. Интересным является то, как стратегически и практически решается вопрос взаимодействия религии и государства в различных политических регионах. Тесное сочетание официальной религии и государственного аппарата порождает различные вариации клерикального. В одних странах (Саудовская Аравия, Пакистан) клерикальный влияние распространяется на различные сферы общественного бытия. В Саудовской Аравии государственной религией является ислам вах-хабістського типа (основателем считается религиозный реформатор Мухаммед ибн Абд аль-Ваххаб, живший в XVIII ст.), по поводу же атеизма, то атеизм запрещен и преследуется законом. Мусульмане обязаны выполнять все предписания Корана. Судебная власть осуществляется шариатским судами. В регионе распространено мусульманское право, подчиняющей светскую власть влияния религиозной власти.

Другой вариант клерикальності создан в Израиле. Государственной религией является ортодоксальный иудаизм, который смешивается с сионистской идеологией. Израильское гражданство предоставляется только евреям, а евреи, по закону признаются лица, родившиеся от матери еврейской национальности и исповедуют иудаизм или навернеш в иудейскую религию. Раввшат Израиля имеет большие полномочия в области политики, управления государством, регулировании семейно-брачных отношений. Семейно-брачные отношения рассматриваются судами по библейски-талмудистськими принципами. В других странах формально декларируется свобода вероисповедания, но и существуют привилегированные религии и религиозные течения: в арабских странах - ислам; в латиноамериканских и западноевропейских - католицизм; в Греции и России - православие. Признание особого положения той или иной церкви зафиксировано в конституциях 42 государств; законодательство 32 стран обуславливает занятие высших постов в государстве принятием религиозной присяги; в 22 странах, по конституциям, пост главы государства могут занимать только лица, принадлежащие к официальной церкви. Итак, в странах Среднего Востока, Латинской Америки не соответствуют действительности механизмы конституционного закрепления и правового регулирования принципа свободы совести.

Существуют страны, в которых официальной государственной религии не существует. В США господствующей религии вообще не было, а во Франции и Турции церковь отделена от государства. Соответствующим организациям предоставляется возможность участвовать в политической жизни. По сути свобода совести здесь означает право человека выбирать любое вероисповедание или право не исповедовать никакой религии. Такие права рассматриваются неотъемлемыми личными гражданскими свободами в конституциях. Еще в эпоху буржуазных революций в Европе возник широкий идейный движение - свободомыслие, который ставил задачу бороться против духовного диктата церкви, за осуществление свободы совести. В современных условиях в западных странах действуют общества вольнодумцев, которые объединяют атеистическое и антиклерикально ориентированных людей. Эти общества входят во Всемирный союз вольнодумцев. В начале 80-х pp. XX в. в Лозанне (Швейцария) состоялся 39-й конгресс Всемирного союза вольнодумцев, где приняли участие представители национальных организаций вольнодумцев Австрии, Бельгии, Индии, Италии, США, Швейцарии, Швеции, Финляндии, ФРГ. Конгресс рассмотрел проблему Свободомыслие и молодежь: за будущее без догм. В выступлениях делегаты призвали распространять материалистические идеи, бороться за всестороннее духовное развитие человека. Необходимо учитывать две противоположные тенденции по поводу свободы совести. Свобода совести приобретает черты определенных идеологических ориентаций - клерикализма и атеизма. По Конституции Украины, свобода совести - это право на свободу мировоззрения и вероисповедания, свободу исповедовать любую религию или не исповедовать никакой. Это конституционное определение является основным содержательным элементом института свободы совести, выступает ее высшей юридической силой, предоставляет равные возможности реализации собственных духовных потребностей и верующим, и неверующим. Статья 35 Конституции Украины закрепляет отделение церкви от государства, ее важность заключается в том, что: во-первых, статья является решающей предпосылкой для достижения равенства в религиозной сфере, устранение дискриминации верующих или неверующих; во-вторых, устранение религии из сферы государственно-правовой жизни освободило от выполнения несвойственных функций церковью. Наряду со статьей 35 правовой институт свободы совести охватывает конституционные нормы: равенство граждан перед законом независимо от их отношения к религии, их равные права в экономической, политической, социальной и культурной жизни; использование гражданами прав и свобод не должны препятствовать интересам общества и государства, правам других граждан; осуществление прав и свобод неотделимо от исполнения гражданином своих обязанностей. Следовательно, категория свобода совести имеет много аспектов рассмотрения.

При определении свободы совести акцентируется внимание на конституционно-правовом содержании принципа свободы совести, то есть подразумевается совокупность правовых норм и реальных гарантий, которые регулируют и определяют развитие связанных с религией общественных отношений. Если совокупность правовых норм и реальных отношений раскрывает грани равной свободы для верующих и неверующих, то процесс регулирования раскрывает свободу совести как право действовать в соответствии с религиозными или свободными убеждениями, то есть обосновывает способность (право и действует) быть субъектом общественных отношений, которые регулируются государством. В совокупности юридических норм, составляющих институт свободы совести, особое значение приобретает конституционный запрет подстрекательство вражды и ненависти в связи с религиозными верованиями. Такая норма призвана способствовать формированию нормальных отношений между представителями различных конфессий, верующими и неверующими.

Конституционные положения сочетаются с законодательством о религиозных культах и создают единый комплекс правового регулирования и важных гарантий осуществления свободы совести. Социальным фундаментом любой свободы, в том числе свободы совести, выступает экономическая и политическая природа общества, наличие широких демократических процессов.

СВОБОДА СОВЕСТИ

это свобода морально-этических воззрений человека (т.е. что считать добром и злом, добродетелью или подлостью, хорошим или плохим поступком, честным или бесчестным поведением и т.д.). В качестве конституционной свободы С.с. закреплена в ст. 28 Конституции РФ.

С.с. в числе других свобод человека была провозглашена во Всеобщей дек,ларации прав человека, принятой Генеральной Ассамблеей ООН в 1948 г., и в Международном пакте о гражданских и политических правах 1966 г. В 1981 г. Генеральная Ассамблея ООН приняла Декларацию о ликвидации всех форм нетерпимости и дискриминации на основе религии или убеждений.

В развитие конституционных и международно-правовых положений о С.с. в РФ был принят ФЗ РФ от 26 сентября 1997 г. № 125-ФЗ "О свободе совести и религиозных объединениях".

Иностранные граждане и лица без гражданства, законно находящиеся на территории РФ, пользуются правом на С.с. и свободу вероисповедания наравне с гражданами РФ и несут ответственность за нарушение этих прав (см. также Религиозные организации).


Энциклопедия юриста . 2005 .

Смотреть что такое "СВОБОДА СОВЕСТИ" в других словарях:

    Свобода Базовые понятия Свобода воли Позитивная свобода Негативная свобода Права человека Насилие · … Википедия

    СОВЕСТЬ, и, ж. Чувство нравственной ответственности за своё поведение перед окружающими людьми, обществом. Люди с чистой совестью. С. нечиста у кого н. Со спокойной совестью делать что н. (будучи уверенным в своей правоте). Угрызения совести.… … Толковый словарь Ожегова

    См. Свобода мысли и совести … Юридический словарь

    СВОБОДА СОВЕСТИ - СВОБОДА МЫСЛИ И СОВЕСТИ … Юридическая энциклопедия

    Свобода совести - СВОБОДА СОВЕСТИ. 1. Право граждан исповедовать любую религию или не исповедовать никакой религии. 2. Устар. Свободное выражение личных мнений, оценок и поведение в соответствии с ними. Не стесняя свободу совести моих ближних, не желаю, чтобы и… … Фразеологический словарь русского литературного языка

    Англ. liberty of conscience; нем. Gewissensfreiheit. Личная свобода; право индивида либо исповедовать любую религию либо не исповедовать никакой; отправлять религиозные культы или вести атеистическую пропаганду. С. с. гарантируется отделением… … Энциклопедия социологии

    Свобода совести - яркий пример демагогии, основанной на неправильном (лживом) применении слов, например: коммунистическая принципиальность, центральное разведывательное управление, разделение властей и т.п.. Внушение беззащитному ребенку, не способному… … Теоретические аспекты и основы экологической проблемы: толкователь слов и идеоматических выражений

    Свобода совести - это право человека на свободу мысли, убеждений, вероисповедания или не исповедание никакой религии, т.е. атеизм. Свобода совести есть разновидность демократической свободы, неотъемлемый элемент демократического общества. Она включает в себя… … Основы духовной культуры (энциклопедический словарь педагога)

    СВОБОДА СОВЕСТИ - право самостоятельного выбора человеком своей мировоззренческой позиции, в том числе отношения к религии и свободомыслию. Это право закреплено в международных правовых актах. В «Парижской хартии для новой Европы», принятой 21 ноября 1990 г.,… … Евразийская мудрость от А до Я. Толковый словарь

    Свобода совести - 1. право граждан беспрепятственно высказывать собственные взгляды и убеждения. Обычно существуют некоторые культурально обусловленные ограничения такого права, которые некоторые свободолюбивые индивиды, не принимающие во внимание влияние на… … Энциклопедический словарь по психологии и педагогике

    - (см. СВОБОДА МЫСЛИ И СОВЕСТИ) … Энциклопедический словарь экономики и права

Книги

  • Свобода совести и веротерпимость. сборник статей , К. К. Арсеньев. Эта книга будет изготовлена в соответствии с Вашим заказом по технологии Print-on-Demand. Старости свойственно желание подводить итоги прошлой деятельности. Соединив в одно целое, год тому…

Религиозное сознание представляет собой фантастическое отражение действительности, рожденное определенными социальными причинами. В основе религиозного сознания людей лежит вера в сверхъестественные силы, покорность воле всевышнего. В социальном плане его происхождение связано главным образом с бессилием людей перед лицом природы, слепыми силами общественного бытия. В эксплуататорском обществе "социальная придавленность трудящихся масс, кажущаяся полная беспомощность их перед слепыми силами капитализма" выражают, по мысли В. И. Ленина, самые глубинные корни существования религии. Поэтому в прошлом мировоззренческие установки трудящихся, их чувства и стремления в огромной степени зависели от религиозного сознания. "Чувства масс, - отмечал Ф. Энгельс, - вскормлены были исключительно религиозной пищей. . . " Новый мир, исповедуя свободу совести, чужд религиозной нетерпимости.

Таким образом, формы общественного сознания, отражая действительность специфическим образом, также по особенному включаются в процесс идеологического противоборства. В его условиях общественное сознание, развиваясь, приобретает новые черты, которые учитываются в процессе борьбы с враждебным влиянием.

Сознание религиозное - сознание, в котором доминирует идея сверхъестественного. Включает в себя в качестве составляющих религиозные представления и чувства.

Первой стадией религиозного сознания конвенциональная антропология склонна считать сознание языческое, анемическое и магическое. Человек ещё не разделяет чётко "я" и "не-я", свою личность и свой род, семью, вообще не разделяет Душу и Природу (Вся природа одушевлена), Духовное и телесное, естественное и таинственное (мистическое). Между божеством и человеком нет качественной пропасти. И то, и другое - сопоставимо, только "Доля духовного" или "доля нуминозного" (таинственного) в божествах существенно больше, чем в тех предметах и явлениях, с которыми человек повседневно имеет дело. Поэтому общение с божеством не выходит качественно из ряда повседневной, "естественной" практики.

Собственно Вера в Бога начинается именно тогда, когда осознаётся пропасть между Богом, (Абсолютом, Нуминозным, Чудесным), с одной стороны, и между человеком, с другой стороны. В зрелой стадии Вера трансцендирует Бога, выносит Его вовне природы, естественного, материального. Теперь это Единая и Единственная сила, которая никаким внешним условиям и ограничениям не подчинена, которая сама любые условия и ограничения создаёт. Всемогущество это, по сути, доведенная до логического завершения идея Сверхъестественности, а Всезнание это идея Всемогущества в Своём когнитивном, т. е. более личностном аспекте. Если, при этом, Всемогущий, Всезнающий. Сверхъестественный Абсолют воспринят и постигнут религиозным сознанием именно в своём личностном аспекте, сознание поднимается до уровня Веры в Бога. Таким образом, личностный аспект делает Бога Богом.

Свобода совести -- естественное право человека верить в Бога, или быть атеистом. Согласно этимологическому словарю Фасмера слово «совесть» тождественно слову «ведать», то есть «весть», знание. Свобода совести -- естественное право, данное человеку от рождения познавать Вечный Закон. Свобода совести начинается с признания права на «внутренние убеждения»: никого нельзя обязать обнародовать свои религиозные или философские убеждения. Свобода совести предполагает и свободу атеизма, а также возможность индифферентизма, смешивания разных верований, принятие старых и признанных новых культов. Но если, с одной стороны, никто никого не должен принуждать к обнародованию религиозных взглядов, то, с другой стороны, никому не запрещено делать это по собственному желанию.

Исторически сложилось так, что свобода формирования и выражения мировоззренческих и интуитивно-религиозных установок сознания человека стала называться “свободой совести”. Когда говорят о свободе совести, то чаще всего имеется в виду не внутренняя свобода, а внешняя, т. е. свобода проповеди, свобода вероисповедания, причем законодательно защищённая.

Существует два понимания свободы совести. Первое, основанное на естественном праве (либеральное), ярко выразил Н. А. Бердяев:

“Свобода совести - основа всякого права на свободу, поэтому она не может быть отменена или ограничена людской волей, государственной властью. Она есть изъявление Бога. Бог в свободе видит достоинство сотворенного им человека. Только в свободном существе образ и подобие Божии обнаруживаются”.

Второе понимание акцентирует историческую и социокультурную обусловленность свободы. Такое понимание располагает к манипулированию пределами свободы, заранее имея в виду определённую социально значимую цель, чаще всего - порядок.