ленности. А для этого надо научиться мыслить, выработать культуру мышления. Философия как любовь к мудрости может оказать в этом помощь. Но она не занимается конструированием смысла жизни. Философия обнаруживает эту проблему и предлагает человеку различные варианты ее решения.

Вопросы для самопроверки

1. Почему положение человека вмире является сложным и противоречивым?

2. Какие достижения, значение и статус приобрело познание человека в XXI веке?

3. Какие пути решения вопроса о смысле жизни предлагает христианство?

4. Как вы понимаете тезис, согласно которому смысл жизни заключается в самой жизни?

5. В чем значение и преимущества смысла жизни для других?

6. Насколько актуален сегодня смысл жизни как служение общему делу?

7. В чем состоит смысл жизни в философии русского космизма?

8. В чем состоит смысл жизни в философии Маркса?

9. Может ли смысл жизни заключаться в достижении пользы и получении наслаждения?

10. В чем преимущества и недостатки концепции, согласно которой смысл жизни человека в его деятельности?

2.17. Проблема смерти в философии

Феномен смерти издавна привлекал к себе внимание исследователей. Он изучался антропологами, психологами, этнографами, философами. При этом философии хронологически выстраивается настораживающая последовательность: Платон считал, что настоящие философы заняты лишь одним – умиранием и смертью; Ф. Ницше провозгласил смерть Бога; Освальд Шпенглер с рациональной ясностью писал о смерти культуры, Мишель Фуко – уже о смерти Человека в условиях современной цивилизации.

Вообще же люди предпочитает оставаться в рамках психологически комфортного инфантильного отношения к смерти, но страдают от этого они сами, так как проблема смерти тесно связана с вопросом о смысле человеческой жизни. Все люди смертны, и смертность человека обостряет вопрос о смысле его жизни. Ведь если бы человек был бессмертным, задаваться вопросом о смысле жизни ему было бы незачем, да и сам этот вопрос не имел бы смысла, так как жизнь человека полагалась бы как форма вечного бытия.

Поскольку человек есть существо смертное, то, придя в жизнь, он с неизбежностью должен будет оставить ее. Рано или поздно каждый из нас осознает это, и осознание дается очень непросто, ибо смерть выступает как квазипредмет: она не обладает бытийной сущностью. Смертен каждый человек, но парадокс в том, что смерть является тем состоянием, которое человек не может иметь в своем личном опыте. Пройдя через данное осознание, необходимо выработать свое личное отношение к тому, что неизбежно.

Все существующие в философии подходы к пониманию смерти сводятся к двум основным положениям: смерть есть продолжение жизни, и смерть есть свойство жизни. При этом первое положение делится на два блока: негативный и позитивный. Продолжение – как отрицание, т.е. полная противоположность жизни, и продолжение как повторение, новое проживание в новых условиях достойных и ярких моментов жизни.

Рассмотрим положение, согласно которому смерть есть продолжение жизни. К одним из первых суждений о смерти следует отнести древнеегипетские предания о потустороннем мире, относящиеся к III тысячелетию до н.э. Иероглифы, начертанные на стенах гробниц фараонов, повествуют о том, какую жизнь ведет усопшие цари земные в глубинах подземного царства. Эти тексты получили название «Египетская книга мертвых». В них речь идет о запредельности, в которой исчезают привычные представления о пространстве и времени, где властвует вечность. Эта первая попытка представить не представимое – то, что делают души умерших людей за порогом земного бытия. А они, согласно древнеегипетским текстам и изображениям, продолжают там свою земную жизнь в том же материальном и социальном статусе, в каком находились на земле в момент смерти. Из этих представлений возникла практика мумифицирования: чем дольше сохранится тело, тем благополучнее будет жизнь умершего в «иной» жизни.

В древней Индии было развито учение о переселении душ. Согласно ему, тело есть прибежище души. После смерти тела душа оставляет его и переселяется в другое тело и так продолжает свое существование. Вот как об этом говорится в одном из древнеиндийских текстов: «Подобно тому, как гусеница, достигнув конца былинки и приблизившись к другой былинке, подтягивается к ней, так и душа, покинув одно тело, подтягивается к другому телу». Своеобразие древнеиндийских представлений состоит в том, что в них, в отличие от представлений древних египтян греков, скандинавов и германцев, нет идеи «загробного мира». Душа продолжает существовать в том же мире, но существование ее зависит от того, какую жизнь прожил человек: достойную или отягощенную низостями и преступлениями. Поэтому душа может перейти как в тело другого человека, так и соединиться с животным, птицей или насекомым. Но в любом случае она продолжает существовать. Если же говорить о философской традиции, то в буддизме не существует ни смерти как природного феномена, ни вообще смерти как таковой, ведь умерев, человек перевоплощается в другого человека, в иную жизнь.

В Древнем Иране в религиозно-мировоззренческой доктрине зороастризма (возникла в VII–VI вв. до н.э.; основатель учения – пророк Заратустра ) смерть впервые была представлена как бедствие , как изменение состава и качества души человека. Смерть вынуждает души людей покидать материальный мир, изменяться

и возвращаться в нематериальное состояние. При этом считалось, что каждая душа судима за то, что совершил человек в течение своей жизни. По–видимому, Заратустра был первым, кто учил о суде над каждым человеком и о топографическом разделении царства мертвых на область возмездия за грехи и воздаяния за праведную жизнь, т.е. об аде и рае. Попавшему в рай была обещана вечная жизнь и последующее воскрешение.

В Древней Греции также уделялось большое значение вопросу о смерти. В мифах и эпосе смерть представлена как трагедия, а подземное пространство для пребывания душ умерших – одинаково мрачным и наполненном страданиями как для достойных людей, так и для недостойных людей. Например, в «Илиаде» Гомера явившаяся на землю тень героя Ахилла говорит Одиссею, что лучше быть последним рабом на земле, чем царем в царстве мертвых.

Однако Сократ, приговоренный афинским судом к смертной казни, спокойно заявил своим судьям, что он не боится смерти, ибо он уверен, что в мрачном царстве Аида он встретится с душами великих людей – Гомера, Эсхила, Софокла. Он будет беседовать с ними, выслушивать их и проверять на прочность их доводы.

Согласно Анаксимандру (VI в. д. н.э., милетская школа), все вещи разрушаются и переходят в то, из чего они возникли. Смерть одного состояния есть момент рождения другого, следовательно, моменты рождения и смерти совпадают. Можно утверждать, что древние греки открыли закон диалектики жизни и смерти, и действию этого закона подчинены и человек и природа.

Ученик Сократа Платон ведет пространные рассуждения о смерти в диалогах «Федон» и «Государство». По его мнению, человеческая душа бессмертна. Она существует до рождения человека и продолжает существовать после его смерти. Все души умерших людей предстают перед судьей. «Добрым между ними выпадает лучшая доля, а дурным – худшая». И то, и другое заключается в том, что после пребывания на небесах, в сиянии Бога, эти души вновь вернуться на землю и продолжат свою жизнь в новых людях – представителях изолированных друг от друга высших, средних и низших социальных групп (философы-правители, воины, ремесленники и земледельцы). Платоновские представления о душе получили свое развитие в трудах других философов. Аристотель не исключал возможности существования бессмертной души.

В германской и скандинавской мифологии мир живых и мир мертвых, несмотря на топографические границы (река) часто сливаются, они могут формировать единое духовное пространство, ибо души геройски погибших воинов остаются в памяти живых. Живые же, совершившие ратные подвиги в земной жизни, после смерти обречены на их непрерывное повторение в загробном царстве, причем с возрастанием по количественной и качественной шкале. Их воинская слава, добытая при жизни, умножается после смерти. А трусы и предатели обречены на бесчисленное повторение, осознание и переживание низостей, совершенных ими на земле, но теперь уже на «том свете». Так наказание за грехи приобретает нравственную окраску; люди, недостойно прожившие жизнь, испытывают не физические, а тяжкие моральные страдания.

Большое внимание вопросу о смерти человека уделяло христианство. При этом смерть выступала как важнейший атрибут тварной (сотворенной Богом) природы, противоположной бытию. И это неудивительно, ибо христианство актуализирует создание всего живого из небытия, а смерть делает это живое ничем; возвращает все живущее и существующее в прах, в лоно природы. В тоже время, согласно христианским воззрениям, смерть не есть завершение жизни, а переход к новой жизни, которая наступает после смерти. Ведь душа, по христианскому вероучению, бессмертна, и она продолжает свое существование. К тому же связь между людьми не прерывается смертью. Считалось, что ушедшие поколения обладают способностью общаться с живыми.

В свете всеобщего отношения людей к смерти в эпоху средневековья смерть носила привычный, повседневный характер. Она была весьма частой гостьей и для умерших младенцев, которых родители успели окрестить, она, согласно мировоззренческим установкам эпохи, действительно была счастливым исходом земной

жизни, ее еще более счастливым продолжением. Поэтому у людей не было страха перед смертью, зато был страх перед адом, перед физическими страданиями в преисподней. Это нашло свое отражение в изобразительном искусстве средневековья, для которого смерть, по выражению французского историка Жака Ле Гоффа, была «великим отсутствующим». Искусство не знало изображений смерти, но сцены Страшного суда и наказаний грешников в аду были в нем весьма распространенными.

Страх перед смертью появляется в период Возрождения, когда человеком была, наконец, осознана ценность земной жизни, и на первое место вышла задача осуществления личностью своего земного предназначения. Страх перед неизвестным бытием после смерти, «пред страной, откуда не возвращался ни один» человек компенсировал стремлением к достижению славы. Прославиться своими делами, оставить после себя на земле материальное воплощение своих дарований (основанное предприятие, построенное здание, написанную книгу, новую научную концепцию, за которую и на костер можно взойти) – вот что занимало силы и время многих достойных людей той эпохи. И это действительно стало их жизнью после смерти и в материальном воплощении (построенном здании церкви или библиотеки), и в памяти благодарных потомков.

Обратимся теперь к рассмотрению положения, согласно которому смерть есть свойство жизни. Данный подход исходит из понимания смерти как естественного итога всего живого. Такой подход также имеет свою традицию.

Древнегреческий философ Эпикур, живший в 341–270 д. н.э., рассматривая проблему отношения человека к смерти, писал: «Когда мы существуем, смерть еще не присутствует; а когда смерть присутствует, тогда мы не существуем». Поэтому человек не должен бояться смерти, ведь когда он жив – смерти нет, когда он мертв

– его уже нет. Следовательно, человек никогда не встречается со своей смертью. А если так, то ее и не нужно бояться. Здесь следует отметить, что не мертвые, а живые страдают, когда приходит смерть. С другой стороны, неправильно говорить о смерти как о вознаграждении: ведь подлинное вознаграждение, как и наказание, требует сознательного переживания факта.

Римский поэт и философ Лукреций Кар (99–55 д. н.э.) в поэме «О природе вещей» отмечал: «Вместе с телом родится душа... Вместе растет и под бременем старости вместе же гибнет». Смерть в его произведениях предстает как закономерный итог жизни человека. На этот завершенный, итоговый, «подводящий черту» характер смерти также следует обратить внимание, ибо бывают ситуации, когда смерть является смыслом прожитой жизни и итогом главных целей человека и становится в этом смысле главнее, чем жизнь. И то, за что выступает человек, становится благодаря его смерти еще более убедительным, чем, если бы он поступил другим образом. Примером плодотворной реализации прожитой жизни в смерти стала смерть Сократа по приговору афинского суда.

Мишель Монтень (1533–1592), французский мыслитель, изучая вопрос о смерти, говорил: «Признаем чистосердечно, что бессмертие обещают нам только Бог и религия; ни природа, ни наш разум не говорят нам об этом». Таким образом, смерть понималась скептиком Монтенем как естественный предел человеческого существования, но рубеж, за которым нет ничего.

Рене Декарт, в отличие от Монтеня, не скептичен, – он безжалостен. Уподобляя человека механизму, он провозглашал, что смерть никогда не наступает по вине

души, но исключительно потому, что разрушается какая-либо из главных частей тела. И тело живого человека так же отличается от тела мертвого, как отличаются исправные часы или иной автомат от тех часов или машины, когда они сломаны и когда условие их движения отсутствует.

Прославившийся своими взглядами, получившими название садистских, Маркиз де Сад считал, что смерть, уничтожение приносят природе пользу, ибо предоставляют ей материал, служащий для следующего строительства. Смерть человека – не прекращение существования живого существа, а изменение материи; это изменение формы, переход одного существа в другое, сама же жизнь неуничтожима. Маркиз де Сад завещал похоронить свое тело в роще, могилу сравнять с землей, а на ее месте посадить желуди, с тем, чтобы стать пищей для свиней, и чтобы не осталось даже намека на его существование.

Русский физиолог Илья Ильич Мечников (1845–1916) мыслил смерть как свойство жизни. Он считал, что все живое, однажды появившись, должно будет умереть. Смерть естественна так же, как естественна жизнь. Нужно постоянно помнить о смерти, чтобы понять ценность жизни – вот главная идея произведений сторонников данного подхода. И здесь также само наличие смерти, может быть в еще большей мере, обостряет вопрос о смысле жизни, ведь если есть предел человеческому существованию, и если «всем дорога в золу», то зачем что-то делать, к чемуто стремиться, ведь конец для всех един. Так говорят пессимисты, оптимисты же обращают внимание на то, что человек живет и у него есть время и возможности для того, чтобы что-то сделать, оставить свой след на земле.

Взгляды И.И Мечникова отчасти совпадают с взглядами экзистенциалистов. Из момента осознания своей смертности экзистенциализм выводит все особенности человеческого существования. Человек – временное, конечное существо, обреченное смерти. Смерть – граница любых начинаний, и человек не должен убегать от сознания своей смертности, только тогда у него появится шанс прожить осмысленную жизнь. По мнению немецкого философа Карла Ясперса , «брошенный в мир человек» осознает смысл своей жизни через переживание пограничных ситуаций – страдания, вины, конфликта. Осознание и переживание смерти является одной из сложнейших пограничных ситуаций. Оно очерчивает границы человеческих возможностей и является стимулом к тому, чтобы прожить осмысленную и достойную жизнь в предопределенных жизнью пределах.

Очевидно, что современный человек смотрит на смерть иначе, чем древний грек, римлянин, человек средневековья, эпохи Возрождения или Просвещения. Тем не менее осознание своей смертности должно концентрировать активность человека, аккумулировать его усилия на то, чтобы достойно прожить земную жизнь, но при этом трудно отрицать, что сама эта мобилизация уже есть компенсация животного физиологического страха перед смертью. Поэтому завершить данную тему следует предельно рационалистическим высказыванием идеалиста Платона: «Бояться смерти – это не что иное, как приписывать себе мудрость, которой не обладаешь, то есть возомнить, будто знаешь то, чего не знаешь. Ведь никто не знает ни того, что такое смерть, ни даже того, не есть ли она для человека величайшее из благ. Между тем ее боятся, словно точно знают, что она – величайшее из зол. Но не самое ли позорное невежество – воображать, будто знаешь то, чего не знаешь»?

Вопрос о том, что будет после ухода из жизни, интересует человечество с древних времен – с самого момента появления раздумий о смысле собственной индивидуальности. Сохранится ли сознание, личность после умирания физической оболочки? Куда попадает душа после смерти – научные факты и утверждения верующих одинаково твердо доказывают и опровергают возможность загробного существования, бессмертия, свидетельства очевидцев и ученых в равной степени сходятся и противоречат друг другу.

Доказательства существования души после смерти

Доказать наличие души (анимы, атмана и др) человечество стремилось еще с эпох шумерско-аккадской и египетской цивилизаций. Фактически все религиозные учения базируются на том, что человек состоит из двух сущностей: материальной и духовной. Вторая составляющая является бессмертной, базисом личности, и будет существовать после смерти физической оболочки. То, что говорят ученые о жизни после смерти, не противоречит большинству тезисов богословов о существовании загробного мира, так как наука изначально вышла из монастырей, когда монахи были собирателями знаний.

После научной революции в Европе многие практики попытались выделить и доказать существование души в материальном мире. Параллельно западноевропейская философия определяла самосознание (самоопределение) как источник человека, его творческих и эмоциональных позывов, стимула к рефлексии. На этом фоне возникает вопрос – что произойдет с духом, который формирует личность, после разрушения физического тела.

До развития физики и химии доказательства существования души базировались исключительно на философских и теологических работах (Аристотель, Платон, канонические религиозные труды). В средние века алхимия пыталась вычленить аниму не только человека, но и любых элементов, флоры и фауны. Современная наука о жизни после смерти и медицина пытаются зафиксировать наличие души на основании личного опыта очевидцев, переживших опыт клинической смерти, медицинских данных и изменений состояния пациентов в различные моменты их жизни.

В христианстве

Христианская церковь (в ее признанных миром направлениях) относится к человеческой жизни как к подготовительному этапу посмертия. Это не означает, что материальный мир не имеет значения. Наоборот, главное, что предстоит христианину в жизни, - это жить так, чтобы впоследствии попасть в рай и обрести вечное блаженство. Доказательств наличия души для любой религии не требуется, данный тезис является базисом для религиозного сознания, без него оно не имеет смысла. Подтверждением существования души для христианства может косвенно служить личный опыт верующих.

Душа христианина, если верить догматам, является частью Бога, но способной самостоятельно принимать решения, творить и созидать. Поэтому существует понятие посмертного наказания или награды в зависимости от того, как относился человек при материальном существовании к выполнению заповедей. Фактически после смерти возможны два ключевых состояния (и промежуточное – только для католицизма):

• рай – состояние наивысшего блаженства, нахождения рядом с Творцом;
• ад – наказание за неправедную и греховную жизнь, которая противоречила заповедям веры,место вечных мучений;
• чистилище – место, которое присутствует только в католической парадигме. Обитель тех, кто умирает в мире с Богом, но нуждается в дополнительном очищении от неискупленных при жизни грехов.

В исламе

Вторая мировая религия, ислам, по догматическим основам (принцип мироздания, наличие души, посмертное существование) кардинально не отличается от христианских постулатов. Наличие частицы Создателя внутри человека определяется в сурах Корана и религиозными трудами исламских богословов. Мусульманин должен жить порядочно, соблюдать заповеди, чтобы попасть в рай. В отличие от христианского догмата о Страшном Суде, где судия – Господь, Аллах не принимает участие в определении, куда попадет душа после смерти (судят два ангела – Накир и Мункар).

В буддизме и индуизме

В буддизме (в европейском понимании) существуют два понятия: атман (духовная сущность, высшее Я) и анатман (отсутствие самостоятельной личности и души). Первое относится в внетелесным категориям, а второе – к иллюзиям материального мира. Поэтому нет точного определения, какая конкретная часть отправляется в нирвану (буддийский рай) и растворяется в ней. Одно можно сказать точно: после окончательного погружения в посмертие сознание каждого, с точки зрения буддистов, вливается в общее Я.

Жизнь человека в индуизме, как точно заметил бард Владимир Высоцкий, это череда переселений. Душа или сознание не помещаются с рай или ад, а в зависимости от праведности земной жизни перерождаются в другую личность, животное, растение или даже камень. С этой точки зрения доказательств посмертного опыта гораздо больше, потому что существует достаточное количество зафиксированных свидетельств, когда человек полностью рассказывал свою предыдущую жизнь (учитывая, что знать о ней он не мог).

В древних религиях

Иудаизм до сих пор не определил свое отношение к самой сути души (нешамы). В данной религии существует огромное количество направлений и традиций, которые могут противоречить даже в базовых принципах друг другу. Так, саддукеи уверены, что нешама смертна и погибает вместе с телом, фарисеи же считали ее бессмертной. Некоторые течения иудаизма базируются на принятом из Древнего Египта тезисе о том, что душа должна пройти цикл перерождений для достижения совершенства.

Фактически, каждая религия базируется на том, что цель земной жизни – возвращение души к своему создателю. Убежденность верующих в существовании загробной жизни базируется в большей своей части на вере, а не на доказательствах. Но нет и доказательств, опровергающих существование души.

Смерть с научной точки зрения

Максимально точное определение смерти, которое принято среди научного сообщества – необратимая утрата жизненных функций. Клиническая смерть подразумевает кратковременную остановку дыхания, кровообращения и мозговой активности, после чего пациент возвращается к жизни. Количество определений конца жизни даже у современной медицины и философии превышает два десятка. Этот процесс или факт остается такой же тайной, как и факт наличия или отсутствия души.

Доказательства жизни после смерти

"Есть многое на свете, друг Гораций, что и не снилось нашим мудрецам" - эта шекспировская цитата с большой долей точности отражает отношение ученых к непознаваемому. Ведь то, что мы не знаем о чем-то, вовсе не означает, что этого нет.

Найти доказательства существования жизни после смерти – это попытка подтверждения факта наличия души. Материалисты утверждают, что весь мир состоит из только частиц, но при этом наличие энергетической сущности, субстанции или поля, которые создают личность, никак не противоречит классической науке из-за недоказанности (например, бозон Хиггса, недавно найденную частицу, считали вымыслом).

Свидетельства людей

В этих случаях считаются достоверными рассказы людей, которые подтверждаются независимой комиссией из психиатров, психологов и теологов. Условно их разделяют на две категории: воспоминания о прошлых жизнях и рассказы переживших клиническую смерть. Первый случай - эксперимент Яна Стивенсона, который установил около 2000 фактов реинкарнации (под гипнозом тестируемый не может врать, а множество указанных пациентами фактов подтверждались историческими данными).

Описания состояния клинической смерти часто объясняют кислородным голоданием, которое испытывает в это время человеческий мозг, и относятся к ним с немалой долей скепсиса. Однако поразительно одинаковые рассказы, которые фиксируют не одно десятилетие, могут говорить о том, что нельзя исключать факт выхода некоей сущности (души) из материального тела на момент его гибели. Стоит упомянуть большое количество описаний мелких деталей, касающихся операционных, врачей и окружения, произносимых ими фраз, которые пациенты в состоянии клинической смерти знать не могли.

Факты истории

К историческим фактам наличия загробной жизни можно отнести воскрешение Христа. Здесь имеется в виду не только основа христианской веры, но большое количество исторических документов, которые не были связаны между собой, но в единый период времени описывали одинаковые факты и события. Еще, для примера, стоит упомянуть знаменитую признанную подпись Наполеона Бонапарта, которая появилась на документе Людовика XVIII в 1821 году после смерти императора (признана подлинной современными историками).

Научные доказательства

Знаменитым исследованием, которое в некоторой степени подтвердило наличие души, считается серия опытов («прямое взвешивание души») американского врача Дункана Макдугалла, который фиксировал стабильную потерю веса тела на момент смерти наблюдаемых пациентов. В пяти подтвержденных научным сообществом экспериментах потеря массы составила от 15 до 35 грамм. Отдельно наука считает относительно доказанными следующие тезисы "новое в науке о жизни после смерти":

• сознание продолжает существовать после отключения мозга во время клинической смерти;
• внетелесный опыт, видения, который переживают пациенты во время операций;
• встреча с умершими родственниками и людьми, которых больной мог даже не знать, но описывал после возвращения;
• общая схожесть опыта клинической смерти;
• научные доказательства жизни после смерти, основанные на изучении состояний посмертного перехода;
• отсутствие дефектов у инвалидов во время внетелесного нахождения;
• возможность детей помнить прошлую жизнь.

Есть ли подтверждения жизни после смерти, достоверные на 100%, сказать тяжело. Всегда найдется объективный контртезис на любой факт посмертного опыта. У каждого есть индивидуальные представления на этот счет. Пока не будет доказано наличие души так, чтобы даже далекий от науки человек согласился с этим фактом, споры будут продолжаться. Однако научный мир стремится к максимальному исследованию тонких материй, чтобы приблизиться к пониманию, научному объяснению человеческой сущности.

Отправить свою хорошую работу в базу знаний просто. Используйте форму, расположенную ниже

Студенты, аспиранты, молодые ученые, использующие базу знаний в своей учебе и работе, будут вам очень благодарны.

Размещено на http://www.allbest.ru/

ДЕПАРТАМЕНТ ОБРАЗОВАНИЯ ГОРОДА МОСКВЫ

Государственное автономное образовательное учреждение среднего профессионального образования

Политехнический колледж №8 имени дважды героя советского союза И.Ф. Павлова отделение «Дмитровское»

Творческая работа

по дисциплине: «Основы философии»

на тему: «Философия жизни после смерти»

студента специальности

080110 «Экономика и бухгалтерский учет»

Подготовила Торикова Е.Г.

Группа Э-32

Проверил проф. Соловьёв С.С.

Москва 2012

1. Введение

2. Основная часть

2.1 Понятие смерти

3. Заключение

4. Список литературы

1. Введение

Жизнь и смерть - две вечные темы духовной культуры человечества. О них размышляли пророки и основоположники религий, философы и моралисты, деятели искусства и литературы, педагоги и медики. Вряд ли найдётся взрослый человек, который рано или поздно не задумался бы о предстоящей смерти. Только раннее детство или старческий маразм избавляют человека от необходимости решения этих проблем.

Человек обречён на размышления о смерти и в этом его отличие от животного, которое смертно, но не знает об этом. Правда, животные чувствуют приближение смерти, их предсмертное поведение чаще всего напоминает мучительные поиски уединения и успокоения. Человек не может смириться с тем, что именно ему придётся уйти из этого великолепного мира, где кипит жизнь.

Но, размышляя об этом, начинаешь понимать, что смерть, - пожалуй, единственное, перед чем все равны, что стирает неравенство, на котором основана земная жизнь…

2. Основная часть

2.1 Понятие смерти

философия жизнь смерть

Смерть - это совершенно естественное явление, она играла полезную и необходимую роль в ходе длительной биологической эволюции.

Смерть всегда вызывала интерес. Всем хотелось знать, что же там, за гранью. Очень часто сравнивают смерть со сном. Умирание, говорим мы себе, подобно засыпанию. Такого рода выражения имеют место и в нашем повседневном языке и мышлении, а также и в литературе многих веков и культур.

Другие люди предпочитают другую, но сходную аналогию. Умирание, говорят они, похоже на забывание. Когда человек умирает, он забывает все свои горести, исчезают все мучительные и неприятные воспоминания.

Как бы ни были стары и широко распространены эти сравнения, как с "засыпанием", так и с "забыванием", их все же нельзя признать вполне удовлетворительными. Каждая из них дает по-своему одно и то же утверждение, что смерть фактически есть, просто наше сознание исчезает навсегда. Если это так, то тогда смерть в действительности не имеет ни одной из хороших черт засыпания или забывания. Например, сон приятен и желателен для нас, поскольку сон доставляет нам отдых.

Существует, однако, другая точка зрения, которая не приемлет утверждение, что смерть есть исчезновение сознания. Определенная часть человеческого существа продолжает жить даже после того, как физическое тело прекращает функционировать и полностью разрушается. Эта постоянно существующая часть получила много названий - психика, душа, разум, "я", сущность, сознание. Но как бы она не называлась, представление о том, что человек переходит в какой-то иной мир после физической смерти, является одним из наиболее древних человеческих веровании.

2.2 Жизнь после смерти (религиозная точка зрения)

Существует ли «Иной мир»? Этот вопрос будоражит умы многих людей на планете, независимо от их религиозной принадлежности. Итак, человек на начальном этапе своего исследования опирается на религию. Что же говорит нам религия? Согласно Библии, Бог сотворил человека, а потом "вдунул в лице его дыхание жизни, и стал человек душою живого".

В русском языке понятие "душа" связывается со словом "дышать". Когда человек жив, он дышит. Мертвый этого не делает и потому не живет. С незапамятных времен люди, наблюдая над своими живыми и мертвыми соплеменниками, сделали вывод - внутри живого человека есть нечто, основная особенность которого связана с дыханием, и стала называться "душа".

Но где помещается это "нечто", что делает человека живым? На данный вопрос каждая религия имеет свой ответ. Одни народы предполагали, что душа находится в голове, другие помещали ее в диафрагму, живот, печень, сердце. Жители древнего Вавилона думали, что вместилищем души служат уши. А вот древние евреи верили, что она располагается в крови человека. Действительно, определенная логика в таком утверждении была. Вместе с кровью человек теряет жизнь. Отсюда вывод: душа находится именно в ней.

Однако имеется мнение, что душа помещается не в каком-то одном органе, а занимает все тело. Так, например, считает один из авторитетов русской православной церкви Дмитрий Ростовский.

Религий множество и версии о потусторонней жизни разнообразны. По буддийским понятиям, смерть наступает не вследствие остановки сердца или дыхания, а только в тот момент, когда сознание покидает тело. Поэтому буряты хоронят умерших по прошествии трех дней после смерти. В буддизме нет такого понятия, как «душа», а есть термин «сознание». Так вот, в состоянии комы или клинической смерти сознание остается в теле. И только тогда, когда сознание окончательно покинет тело, наступит смерть. Но смерть наступит лишь для старого тела. А сознание устремится на поиск нового тела, с тем, чтобы переродиться. Ведь буддисты считают, что жизнь безначальна и бесконечна. Поэтому для буддиста смерть - это самый важный момент в жизни, от этого зависит то, как человек переродится. Не нужно бояться смерти, а надо готовиться к ней ежеминутно и ежесекундно. Это очень просто. Нужно иметь лишь благие помыслы и совершать благие поступки.

Загробная жизнь для христианина - нормальное явление. Это реальность. Согласно христианскому учению, человек создавался Богом для жизни не земной, а блаженной, вечной. После грехопадения Бог наказал род человеческий жизнью земной. На земле человек подвержен различным скорбям, болезням и смерти. Это Богом отмеренное испытание, школа, которую нужно закончить…

Действительно, религия побуждает каждого делать добро, и грезит безоблачную жизнь в раю. Мысль о существовании рая потянула за собой размышления о конструкции ада. Раз души умерших попадают в рай и в ад, если в аду души будут искуплять свои грехи, то в раю души стремятся еще выше. Получается, что есть некая совокупность слоистых миров, в которых идет постоянный переход, отработавших свой грех, душ на слой выше. Для каждого типа душ существует свой мир и своя степень дозволенности. Много фактов гласит о том, что человек имеет несколько земных жизней. Значит земля - это переходный пункт между физическим и духовным мирами.

2.3 Жизнь после смерти (научная точка зрения)

В науке получила распространение материалистическая концепция, согласно которой сознание является продуктом деятельности мозга и полностью исчезает после того, как мозг умирает. С другой стороны, многочисленные исследования, проводившиеся в основном в английских и американских клиниках, показали, что у многих людей в момент клинической смерти поток переживаний не прерывается даже при полном отсутствии электрической активности мозга.

Во время этих исследований, ученых интересовал не характер переживаний, а сам факт каких-либо переживаний в момент клинической смерти, а также наличие или отсутствие электрической активности мозга в этот момент. Когда была накоплена достаточно впечатляющая статистика, исследователи пришли к выводу, что наличие переживаний не зависит от того, продолжается ли электрическая активность мозга в состоянии клинической смерти или же полностью прекращается. Как вы понимаете, если сознание является продуктом мозга, то человек не может что-то переживать в тот момент, когда электрическая активность мозга отсутствует.

Ещё существует концепция перерождения (реинкарнации, жизни после смерти), согласно которой наше сознание не исчезает бесследно после смерти тела, а, как и все вокруг нас, просто переходит в другое состояние - обретая другие формы, но сохраняя свою суть, которая существовала и будет существовать всегда.

В нашей культуре почему-то вместо того чтобы доверять собственным ощущениям, принято верить общепринятым утверждениям, поэтому одни люди свято верят в идею Ада и Рая только потому, что это предписывает им их религия; другие верят в то, что сознание является продуктом мозга потому, что об этом им много раз говорили в школе и вузе; а третьи верят в концепцию реинкарнации по той простой причине, что прочитал об этом в неких книгах "тайного знания", которые можно купить на каждом углу.

3. Заключение

Не так важно, верит ли человек в идею перерождения или отрицает ее - гораздо важнее те изменения, которые могут произойти в его жизни вслед за принятием идеи перерождения. Например, как это однажды произошло в жизни Генри Форда: "Религия не могла предложить ничего, что имело бы смысл. Работа не могла дать мне полного удовлетворения. Бесполезно работать, если опыт, полученный в одной жизни, мы не можем использовать в следующей. Когда я открыл для себя перерождение... время перестало быть ограниченным. Я перестал быть рабом стрелок часов... Я бы очень хотел передать другим людям то спокойствие, который может дать нам идея перерождения."

4. Список литературы

1. Баландин Р.К. жизнь, смерть, бессмертие?.. -м.: знание,1992.- (подписная научно-популярная серия “знак вопроса”,№2).

2. Гуревич П. С. О жизни и смерти. //Жизнь земная и последующая. Сборник. М., 1991, стр. 401-412.

3. Ершов Г.Г. смысл жизни и социальное бессмертие. м.,1990.

4. Кюблер-Росс Э. “О смерти и умирании”

5. Ландсберга А. и Файе Ч. “Четыре рода встреч со смертью”

6. Моуди Р. “Жизнь после жизни”

7. Панцхава И.Д. человек его жизнь и бессмертие. м., политиздат, 1967.

8. Роуза С. “Душа после смерти”

9. Фролькис В.В. долгая жизнь возможна, вечная - нет// за рубежом 1987 №12.

Размещено на Allbest.ru

Подобные документы

Жизнь и смерть как вечные темы духовной культуры. Измерения проблемы жизни, смерти и бессмертия. Осознание единства жизни человека и человечества. История духовной жизни человечества. Понимание смысла жизни, смерти и бессмертия мировыми религиями.

реферат , добавлен 28.09.2011


Проблемы жизни и смерти в духовном осмыслении человека, смерть с точки зрения философии. Взгляды мировых религий на вопросы жизни и смерти. Христианское понимание жизни и смерти. Ислам о вопросах жизни и смерти. Танатология – учение о смерти, эвтаназия.

реферат , добавлен 11.09.2010


Культ огня и небесного светила как один из самых ранних разновидностей религиозных верований человечества. Механизмы человеческого разума по Бертрану Расселу. Основные направления природы верований в жизнь после смерти. Культ человеческого разума.

статья , добавлен 15.01.2013


Египетская версия смерти. Древняя Греция и смерть. Смерть в средневековье. Современное отношение к смерти. Отношение к смерти оказывает огромное влияние на качество жизни и смысл существования конкретного человека и общества в целом.

реферат , добавлен 08.03.2005


Понятие жизни и смерти в философии. Тема смерти у различных народов. Китайцы. Египтяне. Евреи. Европейцы. Понимание смерти в концепциях различных религиозных воззрений. Виды бессмертия, пути его обретения. Биоэтика, проблема эвтаназии.

реферат , добавлен 22.04.2006


Жизнь и смерть в религиозно-философских учениях древнего мира. История поисков смысла жизни и ее социального оправдания, современное представление о нем. Изменения в отношении к смерти в истории человечества. Естественно-научное понимание смерти.

реферат , добавлен 14.01.2013


Движущая сила человеческих поступков. Танатология - наука о смерти. Анализ процессов умирания и смерти для оказания нравственно-терапевтического воздействия на духовные силы личности. Отношение к смерти, проблемы жизни, смерти, бессмертия в религиях мира.

реферат , добавлен 03.12.2013


Жизнь и смерть как вечные темы духовной культуры человечества. Тайна человеческого бытия. Библейское сказание о создании жизни на земле Богом. Теория О. Лемана о формировании первичных форм жизни из жидких кристаллов. Вечность, жизнь, смерть, бессмертие.

реферат , добавлен 11.02.2013


Осознание человеком конечности своего земного существования, выработка собственного отношения к жизни и смерти. Философия о смысле жизни, о смерти и бессмертии человека. Вопросы утверждения нравственного, духовного бессмертия человека, право на смерть.

реферат , добавлен 19.04.2010


Философия о смысле жизни человека, проблема жизни в истории науки, современные представления о происхождении жизни. Подходы гуманизма и прагматизма, атеистические, экзистенциалистские, нигилистские и позитивистские взгляды на проблемы жизни и смерти.

* Данная работа не является научным трудом, не является выпускной квалификационной работой и представляет собой результат обработки, структурирования и форматирования собранной информации, предназначенной для использования в качестве источника материала при самостоятельной подготовки учебных работ.

Введение

1. Понятие смерти

2. Жизнь после смерти (религиозная точка зрения)

3. Жизнь после смерти (научная точка зрения)

4. Многочисленные рассказы побывавших «за гранью».

Заключение

Список литературы

Введение

Издревле человек ставил перед собой вопрос, в чем сущность человеческого бытия. Многие философы и мыслители пытались ответить, для чего живет человек, для чего пришел он в этот мир, почему он умирает и что происходит с ним после смерти.

Для Сократа смысл человеческой жизни заключается в философствовании, в постоянном самопознании, вечном поиске самого себя путем испытания. Преодоление неведения предполагает поиск того, что есть добро и зло, прекрасное и безобразное, истина и заблуждение. Согласно Платону, счастье (блаженство) возможно лишь в загробном мире, когда бессмертная душа - идеальная сущность в человеке - освобождается от оков бренного тела. Природа человека, считает Платон, определяется его душой, точнее, душой и телом, но с приматом души над телом, божественного бессмертного начала над смертным, телесным. По учению Платона, человеческая душа состоит из трех частей: первая из них выражает идеально - разумную способность, вторая - вожделяюще-волевую, третья - инстинктивно-аффектную. В зависимости от того, какая из этих частей берет верх, зависит судьба человека, направленность его деятельности, смысл его жизни.

На вопрос, о чем человек должен мечтать, Антисфен говорил: ”О том, чтобы умереть счастливым”. ”Тот, кто хочет быть бессмертным, - говорил он, - должен вести благочестивую и праведную жизнь”. ”Государства погибают тогда, когда перестают отличать дурных от хороших”.

В отличие от славянского язычества (основными мировоззренческими доминантами которого были антропоморфизация природы и натурализация человека) и эллинского типа культуры (где мерой всех вещей являлся героизированный человек) принятое Русью христианство диктовало качественно иную концепцию человека. Основой всех основ и мерой всех вещей стало высшее духовное субстанциональное первоначало.

Через осознание своей малости, греховности, даже ничтожности перед абсолютностью идеала и в стремлении к нему человек получил перспективу духовного развития, его сознание становится динамично направленным к нравственному совершенствованию.

Стремление к последовательно материалистическому решению проблемы человека получило яркое выражение в сочинениях Ламетри, Дидри и Гельвеция. Лейтмотивом их философской антропологии является положение о материальном единстве человека, теснейшей зависимости ”способностей души”, всех психических процессов, начиная с ощущения и кончая мышлением, от нервной системы и мозга, от состояния ”телесной субстанции”. В соответствии с такой точкой зрения смерть тела рассматривалась как причина прекращения всей психической деятельности человека, как естественное и закономерное завершение земной жизни, единственно возможной и реальной.

Жизнь благородна только потому, что в ней есть смерть, есть конец, свидетельствующий о том, что человек предназначен к другой, высшей жизни. В бесконечном времени смысл никогда не раскрывается, смысл лежит в вечности. Но между жизнью во времени и жизнью в вечности лежит бездна, через которую переход возможен только лишь путем смерти, путем ужаса разрыва. Гейдеггер говорил, что обыденность парализует тоску, связанную со смертью. Обыденность вызывает лишь низменный страх перед смертью, дрожание перед ней как перед источником бессмыслицы. Смерть есть не только бессмыслица жизни в этом мире, тленность ее, но и знак, идущий из глубины, указывающий на существование высшего смысла жизни.

1. Понятие смерти

Смерть - это совершенно естественное явление, она играла полезную и необходимую роль в ходе длительной биологической эволюции. На что же похожа смерть? Этот вопрос человечество задает себе с момента своего возникновения.

Действительно, без смерти, которая придала самое полное и серьезное значение факту выживания наиболее приспособленных, и таким образом сделала возможным прогресс органических видов, человек вообще никогда не появился бы.

Социальное значение смерти также имеет свои положительные стороны. Ведь смерть делает нам близкими общие заботы и общую судьбу всех людей повсюду. Она объединяет нас глубоко прочувственными сердечными эмоциями и драматически подчеркивает равенство наших конечных судеб.

Смерть всегда вызывала интерес. Всем хотелось знать, что же там, за гранью. Однако, несмотря на этот интерес, несомненно и то, что для большинства из нас очень трудно говорить о смерти. Это объясняется по крайней мере двумя причинами. Одна из них в основном психологического или культурного характера. Сама тема о смерти - табу. Мы чувствуем, по крайней мере подсознательно, что сталкиваясь со смертью в какой-либо форме, даже косвенно, мы неизбежно встаем перед перспективой нашей собственной смерти, картина нашей смерти как бы приближается к нам и делается более реальной и мыслимой. Таким образом и разговор о смерти с психологической точки зрения может рассматриваться как косвенное приближение к смерти, только на другом уровне. Несомненно, что многие люди воспринимают любые разговоры о смерти как нечто такое, что в их сознании вызывает настолько реальный образ смерти, что они начинают ощущать близость собственной кончины. Чтобы уберечь себя от такой психологической травмы, они решают просто избегать таких разговоров, насколько это возможно.

Другая причина, из-за которой трудно разговаривать о смерти, несколько сложнее, поскольку коренится в самой природе нашего языка. В основном, слова, составляющие человеческий язык, относятся к вещям, знание о которых мы получаем благодаря нашим физическим ощущениям, в то время как смерть есть нечто такое, что лежит за пределами нашего сознательного опыта, потому что большинство из нас никогда не переживали ее.

Таким образом, если мы говорим о смерти вообще мы должны избегать как социального табу, так и языковой дилеммы, которая имеет основание в нашем подсознательном опыте. В конце концов мы приходим к эвфемистическим аналогиям. Мы сравниваем смерть или умирание с вещами, с которыми мы знакомы из нашего повседневного опыта и которые представляются нам весьма приемлемыми.

Одна из аналогий такого типа - сравнение смерти со сном. Умирание, говорим мы себе, подобно засыпанию. Такого рода выражения имеют место и в нашем повседневном языке и мышлении, а также и в литературе многих веков и культур. Другие люди предпочитают другую, но сходную аналогию. Умирание, говорят они, похоже на забывание. Когда человек умирает, он забывает все свои горести, исчезают все мучительные и неприятные воспоминания.

Как бы ни были стары и широко распространены эти аналогии, как с "засыпанием", так и с "забыванием", их все же нельзя признать вполне удовлетворительными. Каждая из них дает по-своему одно и то же утверждение. Хотя они и говорят это в несколько более приятной форме, тем не менее обе они утверждают, что смерть фактически есть просто исчезновение нашего сознания навсегда. Если это так, то тогда смерть в действительности не имеет ни одной из привлекательных черт засыпания или забывания. Сон приятен и желателен для нас, поскольку за ним следует пробуждение. Ночной сон доставляющий нам отдых, делает часы бодрствования, следующие за ним, более приятными и продуктивными. Если бы не было пробуждения, всех преимуществ сна просто не существовало бы. Сходным образом аннигиляция нашего сознательного опыта подразумевает исчезновение не только мучительных воспоминаний, но также всех приятных. Таким образом, при более тщательном рассмотрении ни одна из аналогий не является настолько адекватной, чтобы дать нам реальное утешение или надежду перед лицом смерти.

Существует, однако, другая точка зрения, которая не приемлет утверждение, что смерть есть исчезновение сознания. Согласно этой второй, возможно еще более древней концепции, определенная часть человеческого существа продолжает жить даже после того, как физическое тело прекращает функционировать и полностью разрушается. Эта постоянно существующая часть получила много названий - психика, душа, разум, "я", сущность, сознание. Но как бы она не называлась, представление о том, что человек переходит в какой-то иной мир после физической смерти, является одним из наиболее древних человеческих верований.

2. Жизнь после смерти (религиозная точка зрения)

Иной мир - пространство, куда переселяется человек после жизни на этом свете. Иначе говоря, загробная жизнь является продолжением настоящей, а смерть - лишь переходом в иной мир. Там человек тоже остается чувственным, живым.

Существует ли «Иной мир»? Этот вопрос будоражит умы многих людей на планете, независимо от их религиозной принадлежности. Итак, человек на начальном этапе своего исследования опирается на религию. Что же говорит нам религия? Согласно Библии, Бог сотворил человека, а потом "вдунул в лице его дыхание жизни, и стал человек душою живого".

В русском языке понятие "душа" связывается со словом "дышать". Когда человек жив, он дышит. Мертвый этого не делает и потому не живет. С незапамятных времен люди, наблюдая над своими живыми и мертвыми соплеменниками, сделали вывод - внутри живого человека есть нечто, основная особенность которого связана с дыханием, и стала называться "душа".

Австралийские аборигены свято верят в существование души. По их представлениям, женщина беременеет из-за того, что проходит рядом с деревом, скалой или каким-либо животным, от которых в нее вселяется душа будущего ребенка. Признают наличие души жители Азии, Европы, Америки, Африки, Австралии.

Но где помещается это "нечто", что делает человека живым? На данный вопрос каждая религия имеет свой ответ. Одни народы предполагали, что душа находится в голове, другие помещали ее в диафрагму, живот, печень, сердце. Жители древнего Вавилона думали, что вместилищем души служат уши. А вот древние евреи верили, что она располагается в крови человека. Действительно, определенная логика в таком утверждении была. Вместе с кровью хомо сапиенс теряет жизнь. Отсюда вывод: душа находится именно в ней. Эскимосы, исходя видимо из тех же соображений, считают местопребыванием души шейный позвонок.

Однако имеется мнение, что данная субстанция помещается не в каком-то одном органе, а занимает все тело. Так, например, считает один из авторитетов русской православной церкви Дмитрий Ростовский.

Религий множество и версии о потусторонней жизни разнообразны. Хотя, будет ли это райский сад, либо совокупление с неким абсолютом, это уже не важно. Главное уяснить, что жизнь после смерти есть. По буддийским понятиям, смерть наступает не вследствие остановки сердца или дыхания, а только в тот момент, когда сознание покидает тело. Поэтому буряты хоронят умерших по прошествии трех дней после смерти. Нужно оговориться, что в буддизме нет такого понятия, как «душа», а есть термин «сознание». Так вот, в состоянии комы или клинической смерти сознание остается в теле. И только тогда, когда сознание окончательно покинет тело, наступит смерть. Но смерть наступит лишь для старого тела. А сознание устремится на поиск нового тела, с тем, чтобы переродиться. Ведь буддисты считают, что жизнь безначальна и бесконечна. Поэтому для буддиста смерть - это самый важный момент в жизни, от этого зависит то, как человек переродится. Не нужно бояться смерти, а надо готовиться к ней ежеминутно и ежесекундно. Это очень просто. Нужно иметь лишь благие помыслы и совершать благие поступки.

Загробная жизнь для христианина - нормальное явление. Это реальность. Согласно христианскому учению, человек создавался Богом для жизни не земной, а блаженной, вечной. После грехопадения Бог наказал род человеческий жизнью земной. На земле человек подвержен различным скорбям, болезням и смерти. Это Богом отмеренное испытание, школа, которую нужно закончить… Когда человек, выяснил хоть немного о потусторонней жизни, он задумывается: "Хорошо, я попаду в другой мир, Но насколько он будет отличаться от реального, и что я там буду делать?" Действительно, религия побуждает каждого делать добро, и грезит безоблачную жизнь в раю. Мысль о существовании рая потянула за собой размышления о конструкции ада. Раз души умерших попадают в рай и в ад, если в раю души, не известно чем будут заниматься, то в аду они будут искуплять свои грехи. Интересно - в аду души производят какие-то действия, а в раю, получается, нет. "Что-то тут не складывается" - опять думает человек, и продолжает свои размышления. "В аду искупляют грехи, в раю, выходит, наоборот, грешат. Ну, уж нет. Деградация, хоть и встречается в природе, но редко. Да и кому придет в голову умышленно делать себе плохо? Поэтому выходит, что в раю души стремятся еще выше. Интересно, только, куда?". Получается, что есть некая совокупность слоистых миров, в которых идет постоянный переход, отработавших свой грех, душ на слой выше. Для каждого типа душ существует свой мир и своя степень дозволенности. Возникает вопрос, Зачем же тогда нужна земная жизнь? Может это некая переходная область, между Раем и адом? Да и много фактов гласит о том, что человек имеет несколько земных жизней. Выходит так, что люди как бы ездят в коммандировки, дабы повысить свой служебный (жизненный в данном случае) статус. Земля - есть переходный пункт между физическим и духовным мирами. А также это является как бы курсами повышения квалификации.

К чему же стремится душа? К бесконечности? А что такое бесконечность? Не ответит никто.… Ибо бесконечность нельзя потрогать, более того, нельзя ощутить.

3. Жизнь после смерти (научная точка зрения)

Несмотря на распространенность идей о жизни после смерти, далеко не всегда официальная медицина принимает ее на веру. Так, например, известный врач-реаниматолог Николай Губин предпринял целое научное исследование, опровергающее посвященный этой проблеме труд Р. Моуди. В частности, он считает, что потеря тех пресловутых 60-80 граммов веса, «которые в наукообразных статьях называют весом души, покинувшей после агонии тело», происходит во время агонии и вызвана полным сжиганием АТФ и истощением митохондрий клеток.

А вот английские ученые считают, что сознание не зависит от работы головного мозга. Доктор Сэм Парниа и его коллеги из Саутгемптонского госпиталя опросили 63 человека, выживших после остановки сердца. Большинство пациентов ничего не помнили о периоде бессознательного состояния. Однако четыре человека рассказали об ощущениях «после смерти». Они испытывали чувство умиротворения и радости, ускорения времени, видели яркий свет, входили в другой мир. Некоторые пациенты говорили о потере ощущения своего тела. Авторы исследования предполагают, что мозг необходим для демонстрации разума, как телевизор - для преобразования электромагнитных волн в изображение.

Другие ученые проводят аналогию между моментом умирания и опытом появления на свет ребенка. «Возможно, что мы впервые знакомимся со смертью в момент рождения. Мало кому из людей доводится еще раз пережить такое опасное и страшное путешествие, какое он проделал, выходя из десятисантиметровых родовых путей. Мы никогда, наверное, в точности не узнаем, что происходит в это время в сознании ребенка, но, вероятно, его ощущения напоминают разные стадии умирания». В таком случае перед исследователями встает закономерный вопрос: не являются ли предсмертные видения трансформированным переживанием родовой травмы, естественно, с наложением накопленного житейского и мистического опыта?

Опыт научного обобщения психологических (или, скорее, парапсихологических) феноменов, происходящих с человеком после исчезновения всех признаков жизнедеятельности, был впервые опубликован в авторитетном британском журнале The Lancet.

Исследование, послужившее основой для написания вышупомянутой статьи, провели в Нидерландах. Его цель состояла в дотошном опросе всех переживших клиническую смерть пациентов, еще до их выписки из клиники. Всего «проанкетировали» несколько сот человек. Почти каждый пятый из них сохранил довольно отчетливые воспоминания о том периоде, когда аппаратура фиксировала у него прекращение жизнедеятельности. При этом некоторые воспоминания даже поддавались элементарной проверке на истинность. Так, например, 44-летний мужчина поступил в госпиталь в бессознательном состоянии, без пульса и с нерегистрируемой электрофизиологической активностью мозга. Ему тут же начали делать искусственное дыхание, массаж сердца и дефибриляцию. При этом сестра, ассистировавшая при интубации, заметила, что у пациента вставные челюсти, вынула их и положила на столик. Процесс реанимации прошел успешно, мужчину перевели в палату интенсивной терапии. А через неделю этот человек случайно увидел медсестру, узнал ее и вспомнил, как она вынимала у него вставные челюсти. По его словам, за усилиями врачей, боровшихся за его жизнь, и за своим собственным неподвижным телом он наблюдал с некоторой высоты, оставаясь все же в пределах помещения.

Воспоминания других пациентов проверить оказалось намного сложнее, так как от 8 до 12 процентов людей, участвовавших в исследовании, рассказывали о прохождении через туннель, в конце которого виднелся свет, об общении с умершими родственниками и друзьями. Правда, в отдельных случаях люди сначала говорили, что испытывали подобные переживания, а потом от своих слов отказывались. Были и противоположные примеры, когда о подобных «посмертных» разговорах пациенты после выписки рассказывали своим близким, а исследователям говорили, мол, ничего не помнят.

Утверждать, что данное исследование дает окончательные ответы на вопрос, действительно ли наше сознание является результатом нейрофизиологической активности мозга или же оно способно существовать вне своей физической сущности, никто не берется. «В нас очень сильна понятная и естественная потребность верить, что мы переживем свою физическую смерть и воссоединимся со своими близкими», — замечает в предисловии к статье Кристофер Френч, директор Центра аномальных психологических исследований при британском колледже Голдсмита. Поэтому выдать желаемое за действительное можно и без злого умысла. И тем более данное исследование имеет мало общего с подтверждением или опровержением существования Бога и души.

Тем не менее факт существования определенных психологических процессов, происходящих с некоторыми людьми во время клинической смерти, опровергать никто не пытается. Те, кто пережил опыт «посмертного» общения, отмечают значительные изменения в своей личности. И по их собственным оценкам и по мнению окружающих, они становятся гораздо более терпимыми, любящими, альтруистичными. А вот у перенесших клиническую смерть, но опыта «потустороннего» общения не сохранивших, подобных изменений не наблюдается.

5. Многочисленные рассказы побывавших «за гранью».

Воспоминания людей, переживших клиническую смерть, о «выходе из своего тела», о «длинных туннелях, в конце которых виднеется свет», в популярной литературе появляются достаточно часто. Все эти случаи практически не отличаются друг от друга, независимо от вероисповедания и религиозных воззрений человека. Приведу некоторые примеры, описанные Раймондом Моуди:

"Примерно год назад из-за больного сердца меня положили в больницу. На следующее утро, лежа в постели, я почувствовала сильную боль в груди. Я нажала кнопку вызова сестер, они пришли и стали оказывать необходимую помощь. Мне было неловко лежать на спине, и я повернулась. Как только я это сделала, у меня прекратилось дыхание и перестало биться сердце. Я сразу услышала, как сестры что-то закричали. И в этот момент почувствовала, как я отделилась от тела, проскользнула между матрасом и перилами с одной стороны кровати - можно даже сказать, что я прошла сквозь перила вниз на пол. Затем стала подниматься медленно вверх. Во время движения я видела, как еще несколько сестер вбежали в комнату - их было, наверное, человек 12. Я видела, как на их зов пришел мой лечащий врач, который как раз в это время делал обход. Его появление заинтересовало меня. Переместившись за осветитель, я видела его сбоку очень отчетливо - паря под самым потолком и глядя вниз. Мне казалось, что я - листок бумаги, взлетевший к потолку от легкого дуновения.

Я видела, как врачи старались вернуть меня к жизни. Мое тело было распростерто на кровати, и все стояли вокруг него. Я слышала, как одна из сестер воскликнула: "О боже, она скончалась!" В то время другая склонилась надо мной и делала мне искусственное дыхание изо рта в рот. В это время я видела ее затылок. Я никогда не забуду, как выглядели ее волосы, они были коротко подстрижены. Сразу вслед за этим я видела, как вкатили аппарат, при помощи которого пытались воздействовать электрическим шоком на мою грудную клетку. Я слышала, как во время этой процедуры мои кости трещали и скрипели. Это было просто ужасно. Они массировали мою грудь, терли мои ноги и руки; а я думала: "Почему они волнуются? Ведь мне сейчас очень хорошо".

"У меня произошел разрыв сердца, и я клинически умер... Но я все помню, абсолютно все. Неожиданно я почувствовал онемение. Звуки стали звучать как будто в отдалении... Все это время я прекрасно сознавал все, что происходило. Я слышал, как сердечный осциллограф выключился. Я видел, как в комнату вошла сестра и позвонила по телефону, заметил вошедших за ней докторов, сестер, сиделок.

В это время все как бы потускнело, послышался звук, который я не могу описать; он был похож на удары большого барабана; это был очень быстрый, стремительный звук, подобный звуку потока, бегущего через ущелье. Вдруг я поднялся и оказался на высоте нескольких футов, глядя на собственное тело сверху вниз. Вокруг моего тела хлопотали люди. Но у меня не было страха. Боли я тоже не ощущал, только покой. Примерно через секунду или две мне показалось, что я перевернулся и поднялся. Было темно - как в дыре или туннеле, но вскоре я заметил яркий свет. Он становился ярче и ярче. Казалось, что я двигался через него.

Внезапно я оказался где-то в другом месте. Меня окружал красивый, золотистый свет, исходящий из неведомого источника. Он занимал все пространство вокруг меня, исходя отовсюду. Потом послышалась музыка, и мне показалось, что я нахожусь за городом среди ручейков, травы, деревьев, гор. Но когда я оглянулся вокруг, то не увидел ни деревьев, ни каких-либо других известных предметов. Самым странным мне представляется то, что там были люди. Не в каком-нибудь виде или теле. Просто они там были.

У меня было чувство совершенного мира, полного удовлетворения и любви. Похоже, что я стал частицей этой любви. Я не знаю, как долго продолжались эти ощущения - целую ночь или всего лишь секунду."

"Я чувствовала некоторую вибрацию вокруг моего тела, и в нем самом. Я оказалась как бы разделенной, а затем я видела свое тело... В течение некоторого времени я наблюдала за тем, как доктор и сестры возились с моим телом, и ждала, что будет дальше... Я находилась у изголовья кровати, смотрела на них и на свое тело. Я заметила, как одна из сестер направилась к стене вдоль кровати, чтобы взять кислородную маску, и почувствовала, как она прошла сквозь мою шею.

Затем я поплыла вверх, двигаясь через темный туннель, и вышла к сияющему свету... Немного позднее я встретилась там с дедушкой и бабушкой, отцом и братьями, которые умерли... Повсюду меня окружал прекрасный сверкающий свет. В этом чудесном месте были краски, яркие краски, но не такие как на земле, а совершенно неописуемые. Там были люди, счастливые люди... целые группы людей. Некоторые из них что-то изучали.

В отдалении я видела город, в котором были здания. Они ярко сверкали. Счастливые люди, сверкающая вода, фонтаны... мне кажется, это был город света, в котором звучала прекрасная музыка. Но я думаю, что если бы вошла в этот город, то уже никогда бы не вернулась... Мне было сказано, что если я пойду туда, я не смогу вернуться назад... и что решение - за мной."

Самым невероятным, что встречалось умирающим по ту сторону, было появление светоносного существа, которое излучало любовь, понимание, поддержку. Свет, излучаемый этим существом, был неземной яркости, но он не ослеплял глаза. Люди воспринимали существо как Бога, Христа, ангела, или просто светоносное существо, излучающее любовь.

После появления существо вступает в контакт с умершим, при этом отсутствует звуковая связь. Свет спрашивает человека, готов ли он умереть, что сделал он в этой жизни, показывает ошибки совершенные в жизни и что следует изменить.

"Свет был ярким, он покрывал все и, однако, не мешал мне видеть операционную, врачей, сестер и все, что меня окружало. Сначала, когда появился свет, я не совсем понимал, что происходит. Но потом он как бы обратился ко мне с вопросом: "Готов ли ты умереть?" У меня было ощущение, что я говорю с кем-то, кого не вижу. Но голос принадлежал именно свету. Я думаю, он понимал, что я не был готов умереть. Но с ним было так хорошо. И, кроме того, у него было даже чувство юмора... Определенно было!"

"Когда появился свет, он сразу же задал мне вопрос: "Что ты сделала в своей жизни?" И вдруг, в тот же момент, замелькали картины. "Что это?" - подумалось мне, потому что все произошло неожиданно. Я очутилась в своем детстве. Потом шла год за годом через всю мою жизнь с раннего детства до настоящего времени. У меня было странное чувство. Я была маленькой девочкой, играющей у ручья. Потом последовали другие сцены: переживания, связанные с сестрой, наши соседи и знакомые места, где я бывала. Потом я оказалась в детском саду, и мне вспомнилось время, когда у меня была единственная игрушка, очень любимая, и как я ее сломала, а потом горько плакала. Картины сменялись... старшие классы, когда мне выпала честь быть избранной в школьное научное общество. Так я "прошла" через все старшие классы, затем - первые годы института. И так - до настоящего времени. Сцены, которые возникали передо мной, были такими живыми! Будто смотришь на них со стороны, и видишь в трехмерном пространстве и цвете. К тому же картины были подвижными. Например, в момент, когда у меня сломалась игрушка, я видела все движения. Это было совсем по-другому, чем я смогла бы видеть, когда была маленькой. У меня было ощущение, что какая-то другая девочка, как в кино, играет на детской площадке. И все же это была я... Когда я "просматривала" картины, света практически не было видно. Он исчез, как только спросил, что я сделала в жизни. И все же я чувствовала его присутствие, он вел меня в этом "просмотре", иногда отмечая некоторые события. Он старался подчеркнуть что-то в каждой из этих сцен... Особенно важность любви... В моменты, когда это было видно наиболее отчетливо, как, например, в общении с моей сестрой, он показал мне несколько сцен, где я была эгоистична по отношению к ней, а потом - несколько случаев, когда я действительно проявляла любовь. Он как бы наталкивал меня на мысль, что я должна быть лучше, хотя и ни в чем не обвинял меня.

Он, казалось, проявил интерес к вопросам, связанным со знаниями. Каждый раз, отмечая события, касающиеся учения, он "говорил", что я должна продолжать учиться и что, когда он придет за мной опять (к этому времени я уже поняла, что вернусь обратно к жизни), у меня должно остаться стремление к знаниям. Он говорил о знании как о постоянном процессе, и у меня сложилось впечатление, что этот процесс будет продолжаться и после смерти." Тысячи свидетельств, воспоминаний людей, переживших клиническую смерть, собрано учеными, и практически каждый человек, побывавший "там", изменил свое отношение к жизни, стал более понимающим и любящим других людей. Многие после этого посвятили свою жизнь служению Богу и людям, стали более религиозными.

Заключение.

Смерть есть явление жизни, она еще по эту сторону жизни, она есть реакция жизни на требование конца во времени со стороны жизни. Смерть есть явление, распространяющееся на всю жизнь. Жизнь есть непрерывное умирание, изживание конца во всем, постоянный суд вечности над временем. Жизнь есть постоянная борьба со смертью и частичное умирание человеческого тела и человеческой души.

Изучение смерти имеет ключевое значение для осознания психических процессов. Без близкого знакомства с переживанием смерти и процессом смерти-возрождения невозможно понять религию, мистику, шаманизм, мифологию. Согласно различным мистическим школам, люди, пережившие смерть или смертельную опасность и возвратившиеся к жизни, называются дважды рожденными. Соприкосновение со смертью изменяет отношение к ней независимо от того, является ли данное соприкосновение чисто символическим или же происходит в действительности, например, в результате несчастных случаев либо в ходе событий, приводящих к реальной клинической смерти.

Время и пространство смертоносны, они порождают разрывы, которые являются частичным переживанием смерти. Когда во времени умирают и исчезают человеческие чувства, то это есть переживание смерти. Когда в пространстве происходит расставание с человеком, с домом, с городом, с садом, с животным, сопровождающееся ощущением, что, может быть, никогда их больше не увидишь, то это есть переживание смерти. Смерть наступает для нас не только тогда, когда мы сами умираем, но и тогда уже, когда умирают наши близкие. Мы имеем в жизни опыт смерти, хотя и не окончательный.

В моем реферате я попыталась отразить несколько точек зрения на феномен «Жизни после смерти». Так же, опираясь на работу Раймонда Моуди «Жизнь после жизни», я привела несколько рассказов людей побывавших в клинической смерти. Конечно, в данный момент нельзя окончательно утверждать есть или нет жизнь после смерти, но я думаю, что в будущем человечество разгадает и эту загадку природы. Пока же нам остается только гадать, что же там «за гранью». Думаю, что рано или поздно все мы об этом знаем. В заключение приведу слова доктора философии Раймонда Моуди: "я не стремлюсь «доказать» что есть жизнь после смерти. И я, вообще, не думаю, что такое «доказательство», действительно, возможно."

Список литературы.

1. Р. Моуди “Жизнь после жизни”

2. Э. Кюблер-Росс “О смерти и умирании”

3. С. Роуза “Душа после смерти”

4. А. Ландсберга и Ч. Файе “Четыре рода встреч со смертью”

5. сборник К. Сельчёнка “Психология смерти и умирания”

6. Н. Г. Губину - “Терминальные состояния и клиническая смерть”

7. А. Потапов, “Бессмертие души”

Издревле человек ставил перед собой вопрос, в чем сущность человеческого бытия. Многие философы и мыслители пытались ответить, для чего живет человек, для чего пришел он в этот мир, почему он умирает и что происходит с ним после смерти.

Смерть - мощнейший фактор, заставляющий любого из нас задуматься о том, правильно ли мы живем. Поэтому, несмотря на внешнюю свою непривлекательность, тема смерти занимает в философии одно из центральных мест.

С точки зрения науки смерть есть неизбежный финал функционирования любой живой системы, и является закономерным результатом исчерпания её жизненных ресурсов, старения и отмирания клеток. Смерть есть прекращение жизни.

Однако смерть нельзя рассматривать как противоположность жизни. Смерть -- это не отсутствие жизни, а её окончание, завершение. Поэтому смерти противостоит не жизнь, а рождение. Это вполне естественный процесс перехода из живого состояния в неживое. Живое и неживое, выживание и не выживание -- это две стороны единой окружающей нас природы. Причины смерти в биологии и медицине достаточно хорошо изучены. Смерть можно отодвинуть на какое-то время, с ней можно бороться, продлевая жизнь, но победить полностью - невозможно.

Смерть может служить избавлением от всякого рода страстей и страданий.

Богословие большинства религий исходит из догмата о бессмертии души и бренности, несущественности тела: умирает тело, но душа, составляющая сущность человека, вечна и бессмертна. Смерть человека расценивается в христианстве как избавление от земных страданий.

Философию интересует не смерть как физическое явление, а смысл смерти, то есть её значение в системе человеческого бытия. Если человек отличается от других живых существ не внешними признаками, а принципиально, по существу, то и смерть человека отличается от смерти, скажем, обезьяны или собаки. Смерть человека не означает простого прекращения жизни, точно так же, как и жизнь человека не сводится к поеданию пищи, размножению и защите от различных опасностей. Смерть имеет смысл, и выяснить, в чем именно он заключается, составляет задачу философского исследования проблемы смерти.

Важнейший смысл смерти состоит в том, что сознание факта её неизбежности заставляет человека более осмысленно относиться к жизни. Сознание смерти - это сознание человеком своей конечности в этом мире. Если жизнь ограничена во времени, то не стоит тратить её на второстепенные, суетные поступки. Неизбежность смерти побуждает человека более осмысленно отнестись к миру, произвести "ревизию" ценностей, отделить существенное от несущественного.

Проблема смерти присутствует в большинстве исторических типов философии. В рамках брахманизма оформилось учение о карме, воспринятое другими философско-религиозными учениями Индии. Идея кармы сыграла роль нравственного императива в жизни индийского общества, поставила смерть и перерождение в зависимость от содержания и качества жизни. Подобное значение, имеет идея ада и рая в христианстве и исламе. Особой популярностью тема смерти пользовалась в экзистенциализме.

Свой взгляд на смерть имел философ Артур Шопенгауэр, который создал теорию палингенезии, представляющую собой философскую альтернативу религиозной реинкарнации. Суть его теории в том, что воля человека никогда не умирает, но проявляет себя снова в новых индивидах. Вместе с тем Шопенгауэр отвергает основные положения реинкарнации о переселении конкретной души. Теория палингенезии была изложена в сочинении А. Шопенгауэра «Мир как воля и представление» -- в частности, в главе «Смерть и ее отношение к неразрушимости нашего существа». В отличие от открытого индивидуализма, палингенезия рассматривает пространственные границы между людьми метафизически значимыми, т.е. одна личность не может существовать одновременно в двух или нескольких местах пространства. В своем сочинении Шопенгауэр утверждает: Бесконечное время протекло, прежде чем я родился, -- чем же был я все это время?» Метафизический ответ на это, пожалуй, был бы такой: «я всегда был я: именно, все те, кто в течение этого времени называл себя я, это были я». Шопенгауэр отрицал возможность сохранения, после разрушения тела, индивидуального «Я» со всеми его воспоминаниями. Разрушение мозга означает полное уничтожение личности. С другой стороны, уникальная воля каждого человека не подвержена уничтожению. Воля человека сохраняется после распада тела и со временем эта воля оказывается в новой интеллектуальной оболочке. Новая личность предстает совершенно отличной от старой. Шопенгауэр отказывается говорить о метемпсихозе, то есть «переходе целой так называемой души в другое тело», предпочитая именовать свою теорию «палингенезией», под которой он понимал «разложение и новообразование индивида, причем остается пребывающей лишь его воля, которая, принимая образ нового существа, получает новый интеллект». Фактически в идее Шопенгауэра о «неуничтожимости нашего существа» можно найти преемственность с идеями древнегреческого философа Парменида об отсутствии небытия.

Одним из мыслителей, который заявил о связи своих взглядов с мыслями Шопенгауэра, является австрийский физик-теоретик, лауреат Нобелевской премии по физике (1933) Эрвин Шрёдингер. В то же время Шрёдингер придерживается более радикальных взглядов, которые философ Даниель Колак назвал открытым индивидуализмом.

Философ Мераб Мамардашвили следующим образом излагает взгляды Шрёдингера: «И Шрёдингер задавал такой вопрос: вот вам было 16 лет, и вас раздирали страсти. А что осталось от того «я», которое было носителем этих страстей? Как некое воплощение «я», ведь это были вы - вместе с вашим телом, с вашими переживаниями и т д., но вы же его не помните. А вы есть. Значит, вы - другое «я»! В каждый данный момент ваши прошлые «я» казались вам, что они самые важные, самые последние, а они сменились, даже не породив понятия смерти. Они все умерли, а термин «смерть» даже не возник, И, может быть, ваше «я» - сейчас - есть также воображаемый, воплощенный на несколько часов, на несколько дней или месяцев персонаж, который тоже сменится другим, как и все предшествующие персонажи. Зачем же, говорит Шрёдингер, бояться смерти?»

Смерть есть самый глубокий и самый значительный факт жизни, возвышающий самого последнего из смертных над обыденностью и пошлостью жизни.

Только факт смерти ставит в глубине вопрос о смысле жизни. Жизнь в этом мире имеет смысл именно потому, что есть смерть. Смысл связан с концом. И если бы не было конца, если бы была бесконечность жизни, то смысла в жизни не было бы. Смерть - предельный ужас и предельное зло - оказывается единственным выходом из времени в вечность, и жизнь бессмертная и вечная оказывается достижимой лишь через смерть.

Жизнь благородна только потому, что в ней есть смерть, есть конец, свидетельствующий о том, что человек предназначен к другой, высшей жизни. В бесконечном времени смысл никогда не раскрывается, смысл лежит в вечности. Но между жизнью во времени и жизнью в вечности лежит бездна, через которую переход возможен только лишь путем смерти, путем ужаса разрыва. Смерть есть не только бессмыслица жизни в этом мире, тленность ее, но и знак, идущий из глубины, указывающий на существование высшего смысла жизни.

Живые, а не мертвые страдают, когда смерть сделает свое дело. Мертвые больше не могут страдать; и мы можем даже похвалить смерть, когда она кладет конец крайней физической боли или печальному умственному упадку. Однако неправильно говорить о смерти как о ”вознаграждении”, поскольку подлинное вознаграждение, как и подлинное наказание, требует сознательного переживания факта. В жизни каждого человека может наступить момент, когда смерть будет более действенной для его главных целей, чем жизнь.

Социальное значение смерти также имеет свои положительные стороны. Всеобщность смерти напоминает нам о равенстве всех людей.

Парадокс смерти в том, что смерть есть самое страшное зло, которое больше всего страшит человека, и через это зло раскрывается выход к вечной жизни, или один из выходов. Такими парадоксами наполнена наша жизнь. Бесконечность жизни как раз и делала бы человека конечным существом.

Парадокс смерти имеет в мире не только этическое, но и эстетическое свое выражение. Смерть уродлива, и она есть предельное уродство, разложение, потеря всякого облика и лика, торжество низших элементов материального мира. И смерть прекрасна, она облагораживает последнего из смертных и ставит его на одну высоту с самыми первыми, она побеждает уродство пошлости и обыденности. Смерть - это предельное зло, благороднее жизни в этом мире. Красота, прелесть прошлого связана с облагораживающим фактом смерти.

Именно смерть очищает прошлое и кладет на него печать вечности. В смерти есть не только разложение, но и очищение. Испытания смерти не выдерживает ничто испортившееся, разложившееся и тленное. Это испытание выдерживает лишь вечное. Нравственный парадокс жизни и смерти выразим в этическом императиве: относись к живым, как к умирающим, к умершим относись, как к живым, т.е. помни всегда о смерти, как о тайне жизни, и в жизни, и в смерти утверждай всегда вечную жизнь.

Трагична смерть личности в человеке, потому что личность есть вечная идея.

Личность не рождается от отца и матери, личность творится Высшей силой.

Материализм, позитивизм и т.п. учения примиряются со смертью, узаконивают смерть и вместе с тем стараются забыть о ней, устраивая жизнь на могилах покойников. Отношение к смерти стоическое или буддийское бессильно перед ней и означает победу смерти, но оно благороднее родовых теорий, совершенно забывающих о смерти. Душевное, а не духовное отношение к смерти всегда печально и меланхолично, в нем всегда есть печаль воспоминания, не имеющего силы воскрешать. Только духовное отношение к смерти победно. Только христианство знает победу над смертью. Христианство учит не столько об естественном бессмертии, не предполагающем никакой борьбы, сколько о воскресении, предполагающем борьбу духовных, благодатных сил с силами смертоносными. Учение о воскрешении исходит из трагического факта смерти и означает победу над ним, чего нет ни в каких учениях о бессмертии, ни в орфизме, ни у Платона, ни в теософии. Только христианство прямо смотрит в глаза смерти, признает и трагизм смерти, и смысл смерти, и вместе с тем не примиряется со смертью и побеждает ее. Человек и смертен и бессмертен, он принадлежит и смертоносному времени и вечности, он и духовное существо, и существо природное. Смерть есть страшная трагедия, и смерть через смерть побеждается воскресением. Но смерть побеждается не природными, а сверхприродными силами.

Ужас смерти есть не только ужас смерти личности, но и ужас смерти мира. Есть личный Апокалипсис и Апокалипсис мировой. Апокалипсис - есть откровение о смерти мира, хотя смерть в нем не последнее слово. Смертен не только человек, не только народы и культуры, но и все человечество в целом, и весь мир.

Смерть и потенциальное бессмертие самая сильная приманка для философствующего ума, ибо все наши жизненные дела должны так или иначе соизмеряться с вечным. Человек обречен на размышления о смерти и в этом его отличие от животного, которое смертно, но не знает об этом.

По сути дела, речь идет о триаде: жизнь - смерть - бессмертие, поскольку все духовные системы человечества исходили из идеи противоречивого единства этих феноменов. Наибольшее внимание здесь уделялось смерти и обретению бессмертия в иной жизни, а сама человеческая жизнь трактовалась как миг, отпущенный человеку для того, чтобы он мог достойно подготовиться к смерти и бессмертию.

За небольшим исключением у всех времен и народов высказывания о жизни носили негативный характер. Жизнь - страдание (Будда, Шопенгауэр и др.); жизнь - сон (Веды, Платон, Лабрюйер, Паскаль); жизнь - бездна зла (древнеегипетский текст «Разговор человека со своим духом). «И возненавидел я жизнь, ибо противным мне стали дела, которые делаются под солнцем, ибо все - суета и томление духа» (Экклезиаст); «Человеческая жизнь жалка» (Сенека); «Жизнь - борьба и странствие по чужбине» (Марк Аврелий); «все пепел, призрак, тень и дым» (Иоанн Дамасский); «Жизнь однозвучна, зрелище уныло» (Петрарка); «Жизнь - это повесть глупца, рассказанная идиотом, полная шума и ярости, но лишенная смысла» (Шекспир); «Жизнь человеческая не что иное, как постоянная иллюзия» (Паскаль); «Вся жизнь - лишь цена обманчивых надежд» (Дидро); «Моя жизнь - вечная ночь.. что такое жизнь, как не безумие?» (Кьеркегор); «Вся человеческая жизнь глубоко погружена в неправду» (Ницше). Об этом же говоря пословицы и поговорки разных народов - «Жизнь - копейка». Ортега-и-Гассет определили человека не как тело и как дух, а как специфическую человеческую драму. Действительно, в этом смысле жизнь каждого человека драматична и трагична: как бы удачно не складывалась жизнь, как бы она не была длительна - конец ее неизбежен. «Кто находится между живыми, тому есть еще надежда, так как и псу живому лучше, нежели мертвому льву» (Экклезиаст). Столетие спустя, после Экклезиаста, греческий мудрец Эпикур пытался решить этот вопрос вопросов так: «Приучай себя к мысли, что смерть не имеет к нам никакого отношения. Когда мы существуем, смерть еще не присутствует, а когда смерть присутствует, тогда мы не существуем».

Замечено, что мудрость человека часто выражается в спокойном отношении к жизни и смерти. Как сказала Махатма Ганди: «Мы не знаем, что лучше - жить или умереть. Поэтому нам не следует ни чрезмерно восхищаться жизнью, не трепетать перед мыслью о смерти. Мы должны одинаково относиться к ним обоим. Это идеальный вариант.» А еще задолго до этого в «Бхагавадгите» сказано: «Воистину, смерть предназначена для рожденного, а рождение неизбежно для умершего. О неизбежном - не скорби!».

Вместе с тем, немало великих людей осознавали эту проблему в трагических тонах. Выдающийся отечественный биолог И.И.Мечников, размышляя о возможности «воспитания инстинкта естественной смерти», писал о Л.Н.Толстом: «Когда Толстой, терзаемый невозможностью решить эту задачу и преследуемый страхом смерти, спросил себя, не может ли семейная любовь успокоить его душу, он тот час увидел, что это - напрасная надежда. К чему, спрашивал он себя, воспитывать детей, которые вскоре очутятся в таком же критическом состоянии, как их отец? Зачем жить? Зачем мне любить их, растить и блюсти их. Для того же отчаяния, которое во мне, или для тупоумия. Любя их, я не могу скрыть от них истины, - всякий шаг их ведет к познанию этой истины. А истина - смерть».

Уж более тридцати веков мудрецы, пророки и философы разных стран и народов пытаются найти водораздел между жизнью, смертью и бессмертием. Чаще всего полагают, что все дело в осознании факта предстоящей смерти: мы знаем, что умрем и лихорадочно ищем путь к бессмертию. Все остальное живое тихо и мирно завершает свой путь, успев воспроизвести новую жизнь или послужить удобрением почвы для другой жизни. Человек же обречен на пожизненные мучительные раздумья о смысле жизни или о ее бессмысленности, изводит этим себя, а часто других, и вынужден топить эти проклятые вопросы в вине и наркотиках. Отчасти это верно, но возникает вопрос: как быть с фактом смерти новорожденного ребенка, который еще не успел ничего понять, или умственно отсталого человека, который не в состоянии ничего понять? Считать ли началом жизни момент зачатия (который невозможно точно определить в большинстве случаев) или момент рождения? Безвестная и никого не трогающая смерть маленького существа, кроме его матери, от голода где-нибудь в Африке и пышные похороны всемирно известных лидеров - перед лицом вечности не имеют различия. В этом смысле глубоко прав английский поэт Д.Донн, сказавший, что «смерть каждого человека умаляет все человечество, и поэтому никогда не спрашивай, по кому звонит колокол, он звонит по тебе».

Смерть имеет положительный смысл. Но смерть есть вместе с тем самое страшное и единственное зло. Всякое зло может быть сведено к смерти. Никакого другого зла, кроме смерти и убийства не существует.

Во все времена люди искали спасения от неминуемой госпожи смерти. И это заключается не только в поисках бессмертия тела или души, а также в неком «безразличии» к смерти. На этом основывается принцип «прекрасной жизни» Эпикура.

Принцип этот Эпикур формулирует так: «приучай себя к мысли, что смерть не имеет к нам никакого отношения. Все хорошее и дурное заключается в ощущении, а смерть есть лишение ощущения. Поэтому правильное знание того, что смерть не имеет к нам никакого отношения, делает смертность жизни усладительной, - не потому, чтобы оно прибавляло к ней безграничное количество времени, но потому, что отнимает жажду бессмертия».

Вывод: «глуп тот, кто говорит, что он боится смерти не потому, что она причиняет страдание, когда придет, но потому, что она причиняет страдание тем, что придет: ведь если что не тревожит присутствия, то напрасно печалиться, когда оно только еще ожидается.

Таким образом, самое страшное из зол, смерть не имеет к нам никакого отношения, так как когда мы существуем, смерть еще не присутствует; а когда смерть присутствует, тогда мы не существуем. Таким образом, смерть не имеет отношения ни к живущим, ни к умершим, так как для одних она не существует».

Свое отношение к смерти он противопоставляет отношение к ней «людей толпы», которые то стремятся избежать смерти как величайшего зла, то, наоборот, жаждут ее, видя в ней средство «отдохновения от зол жизни». Эпикур говорит: «Мудрец не отклоняется от жизни, но и не боится не-жизни, потому, что жизнь ему не мешает, а не-жизнь не представляется каким-нибудь злом».