Электронный научный архив УрФУ: Эмиграция по религиозным мотивам: советские пятидесятники в поисках «лучшей доли. Шансы получить статус беженца по религиозным убеждениям

Ребята и девушки, сразу честно предупреждаю, что это не для всех, а только для «служителей культа», как раньше выражались. Впрочем, может быть среди моих читателей действительно есть люди, связавшие свою жизнь и работу с религией. Тогда это Вам.

Соединенные Штаты Америки во времена железного занавеса, отрезавшего страны соцлагеря от остального мира, казались русскому человеку оазисом в пустыни, раем на земле и Эльдорадо одновременно.

Какие только способы не изыскивали люди, чтобы уехать туда навсегда, оставив позади семью, друзей, работу. Сейчас вопрос с эмиграцией в США решается намного проще, хотя подводных камней на этом пути осталось предостаточно.

Один из способов обосноваться в США надолго - это получить рабочую религиозную визу типа R-1. Виза это является неиммиграционной, но в дальнейшем может помочь ее держателю получить вид на жительство.

Кто претендует

Многократная рабочая религиозная виза R-1 выдается по приглашению религиозной организации, зарегистрированной в США. Соискатель должен въезжать на территорию США с рабочей целью в зависимости от своего статуса: для проведения церковных обрядов, исполнения обязанностей духовного лица или выполнения каких-либо работ для церкви в частности и конфессии в целом. На получение религиозной визы могут претендовать:

люди, получившие профессиональное религиозное образование;
священнослужители, раввины, пасторы (духовные лица);
работники церкви, не имеющие сана или религиозного образования, - солисты церковного хора, миссионеры, методисты, религиозные переводчики, преподаватели в церковных школах, персонал больницы под патронажем церкви;
приверженцы церкви, для которых религия стала призванием и образом жизни, - монахи, монахини, духовные браться и сестры.

На визу R-1 не могут рассчитывать недуховные проповедники и обслуживающий персонал церкви: разнорабочие, распространители листовок, уборщики, сторожа, клерки, сборщики подаяний.

Важно понимать, что религиозная виза выдается, так сказать, по призванию, а не по формальному месту работы. Деятельность соискателя должна быть напрямую связана с исповедуемой конфессией. Так, например, расклейщик церковных объявлений или распространитель религиозных листовок не может считаться претендентом на визу R-1.

Требования к соискателям

На момент подачи документов на религиозную визу соискатель должен быть членом спонсирующей его религиозной общины в течение по крайней мере двух лет, а сама община должна быть признана в США некоммерческой религиозной организацией и освобождена от уплаты налогов.

Для получения визы R-1 требуются следующие основные документы :

оригинал загранпаспорта;
фотография 5х5 см;
номер утвержденной петиции I-129 от работодателя;
квитанция об оплате консульского сбора;
распечатанная страница принятого заявления по форме DS-160 (заполняется онлайн на сайте посольства).

Также могут потребоваться :

справка из внутренней налоговой службы США о том, что приглашающая организация освобождена от уплаты налогов;
лист из приглашающей организации в США за подписью уполномоченного представителя, подтверждающий ее связи с организацией или конфессией за рубежом и продолжительность членства в это организации соискателя, с указанием названия и адреса приглашающей организации, характера деятельности в ней соискателя и договоренности о вознаграждении.

Для получения визы для мужа/жены и детей, сопровождающих соискателя, необходимо предоставить оригиналы документов, подтверждающих родственные связи с ним (свидетельство о рождении детей, свидетельство о заключении брака).

Права и обязанности

Виза R-1 выдается сроком на пять лет и дает право неоднократно въезжать в страну и выезжать из нее, однако первое посещение США по этой визе не должно превышать 30 месяцев. Впоследствии длительность пребывания может быть увеличена еще на 30 месяцев.

После двух лет действия религиозной визы можно подать документы на получение Green Card. В этом случае соискателю нужно доказать, что в течение двух лет он работал в религиозной организации на полной ставке наемным сотрудником или волонтером и планирует продолжать свою деятельность в дальнейшем на территории США.

На религиозную визу можно подавать прошение и второй раз при условии, что после окончания действия первой соискатель прожил за пределами Соединенных Штатов не менее года.

Поскольку виза R-1 относится к рабочим визам, у нее есть много общего с визой H-1B. Она дает право работать в не менее 20-ти часов в неделю и возможность сменить работодателя. Правда, новый наниматель все равно должен быть религиозной организацией.

В этом случае новый работодатель должен отправить петицию по форме I-129 в Службу гражданства и иммиграции США (USCIS) для получения разрешения на работу, а предыдущий работодатель - известить USCIS о прекращении сотрудничества с сотрудником-иностранцем. Работать за пределами религиозной организации-работодателя или ее филиалов по визе R-1 нельзя.

Что касается образования, то оно само по себе не может быть основанием запрашивать религиозную визу. Но её обладатели, уже находясь в США, могут начать или продолжать обучение. Но только религиозное и только параллельно с работой.

Членам семьи держателя основной религиозной визы выдаются визы категории R-2. По ней они могут находиться в США без права на трудовую деятельность у них нет. Но у детей есть неоспоримое преимущество: они могут посещать любые учебные заведения США - школы и колледжи - без получения дополнительной студенческой визы F-1.

R-2 – это дополнительная виза, поэтому период нахождения ее держателей в Соединенных Штатах не может превышать периода нахождения в ней владельца основного документа.

Как получить

Получение религиозной визы происходит в несколько этапов. Первый этап - забота потенциального работодателя. Он должен подать петицию по форме I-129 в Службу гражданства и иммиграции США. Делать это лучше по крайней мере за 6 месяцев до самой поездки, так как оформление всех документов может занять какое-то время. Если петиция была одобрена, можно приступать к следующему шагу - подготовке к интервью в консульстве.

Для подачи заявки на собеседование в консульство необходимо сделать следующее:

Заполнить заявление по форме DS-160 в электронном виде и распечатать его (заявление должно быть заполнено на английском языке латинскими буквами).
Оплатить консульский сбор в размере 190 долларов США через банк ВТБ-24, на почте России или с помощью банковской карты Visa или MasterCard (при отказе в выдаче визы сбор возвращен не будет).
Позвонить в консульство и записаться на интервью.

При себе на интервью нужно иметь: номер одобренной петиции I-129 или ее распечатанный вариант, распечатанную страницу принятой анкеты по форме DS-160, загранпаспорт, срок которого превышает время планируемого визита в Америку на 6 месяцев, фото 5х5 см, квитанция об оплате консульского сбора и документы о принимающей религиозной организации (название и адрес, справка из налоговой службы США об освобождении от уплаты налогов, контракт о выполняемой работе и другие документы, которые могут подтвердить вашу причастность к деятельности организации).

Соискателям, окончившим профессиональное религиозное учебное заведение, следует принести аттестат. Общее правило для получения каких бы то ни было виз: лучше взять с собой больше документов, чем меньше - пригодиться может все, что угодно. Поэтому любые доказательства принадлежности к конфессии или конкретной религиозной организации будут только плюсом.

Для путешествия с детьми к стандартному пакету документов нужно добавить свидетельство о рождении ребенка, российские паспорта обоих родителей и нотариально заверенное разрешение второго родителя на выезд ребенка в США.

На собеседовании соискателям на визу R-1 не нужно доказывать тесную привязку к месту жительства вне Соединенных Штатов. Важно, чтобы у консула осталось четкое впечатление, что возвращение на родину после окончания срока действия визы - это реальное намерение.

А вообще, на интервью волноваться не стоит, ведь, отвечая на вопросы честно, запутаться сложно. Скорее всего, исход ситуации будет известен уже в конце собеседования. При точном соблюдении правил и норм поведения велика вероятность, что он будет положительным!

Высший суд Европейского Союза в Люксембурге подтвердил права беженцев, подвергающихся на родине преследованиям по религиозным мотивам. Теперь им будет легче получить убежище в странах Евросоюза, в том числе и в Германии.

Европейский суд в Люксембурге вынес 5 сентября решение: страны Евросоюза обязаны предоставлять убежище иностранцам, которые подвергаются дома преследованиям за публичные проявления своей религиозной принадлежности, если эти преследования будут признаны достаточно серьезными.

Кто в Евросоюзе может претендовать на статус беженца

Действующая директива Евросоюза о предоставлении статуса беженца предусматривает, что в ЕС должны в принципе давать этот статус гражданам третьих стран, если они у себя на родине подвергаются преследованиям по расовым, религиозным, национальным и политическим мотивам или из-за принадлежности к определенной социальной группе. Как преследования расцениваются действия, которые представляют собой грубые нарушения основных прав человека.

Все это - в теории. А на практике исход запросов о предоставлении убежища зачастую зависел от того, какие нарушения суды трактовали как «достаточно тяжкие». Например, когда речь шла о преследованиях по религиозным мотивам, суды, особенно в Германии, приводили такой аргумент: если лица, исповедующие запрещенную в какой-либо стране религию, не могут проявлять свою религиозную принадлежность открыто, то они ведь могут делать это в частном порядке, не привлекая внимания общественности.

Немецкие суды вынуждены разбираться в течениях ислама

Запрос, по которому было принято решение Европейского суда, поступил в Люксембург из Германии. Речь шла о предоставлении убежища двум беженцам из Пакистана, принадлежащим к ахмадийской мусульманской общине. Ахмадия - это обновленческое течение в исламе. Однако в Пакистане, где большинство населения составляют мусульмане-сунниты, ахмадитам запрещено называть себя мусульманами и отправлять свой религиозный культ. Нарушения караются лишением свободы на срок до трех лет.

Ахмад - второе имя пророка Мухаммеда. А основатель Ахмадии - Мирза Гулам Ахмад - провозглашал себя, среди прочего, перевоплощением пророка. Между тем кощунственные высказывания о пророке Мухаммеде в Пакистане могут повлечь за собой пожизненное заключение или даже смертную казнь.

Суды разных инстанций выносили в ФРГ прямо противоположные решения по делу двух пакистанских беженцев, пока Верховный административный суд Германии не обратился к Высшему суду Европейского Союза.

Угроза смертной казни - достаточно тяжкий вид преследования

Теперь Европейский суд внес некоторую ясность в практику применения закона. Во-первых, он указал, что свобода вероисповедания предполагает и право на публичное проявление своей религиозной принадлежности и открытое отправление религиозных обрядов.

Во-вторых, решающим фактором при решении вопроса о предоставлении статуса беженца является только жесткость преследований и тяжесть наказаний, которые грозят верующему. Представитель ахмадийской общины в Германии Мухаммед Дауд Майока указывает, что хотя до сих в Пакистане ни один смертный приговор в отношении ахмадитов не был приведен в исполнение, немало его единоверцев, приговоренных к высшей мере, сидят в камерах смертников, ожидая решения своей судьбы.

Новые критерии

Европейский суд сформулировал целый ряд критериев, с помощью которых впредь предстоит определять, можно ли расценивать преследования как «достаточно тяжкие». Правоведы, проанализировав все юридические тонкости, приходят к выводу: это решение серьезно защитило права лиц, добивающихся в странах ЕС убежища по религиозным мотивам.

Юрист неправительственной организации Pro Asyl Марай Пельцер (Marei Pelzer) в интервью католической радиостанции Dom Radio указывает, что раньше суды в Германии очень узко интерпретировали положения Женевской конвенции о статусе беженцев. Теперь предстоит пересмотреть многие старые решения. Кроме того, вновь прибывающие беженцы могут и в Германии публично проявлять свою религиозную принадлежность. Например, бывшие мусульмане из Ирака, принявшие христианство, смогут открыто исповедовать свою религию.

Материалы ИноСМИ содержат оценки исключительно зарубежных СМИ и не отражают позицию редакции ИноСМИ.

Конгресс США утвердил Закон о беженцах в 1980 году. В нем четко определили статус беженцев и предусмотрели пять оснований, которые позволяют предоставить его.

По сути, основания идентичны тем, согласно которым предоставляется политическое убежище - преследования заявителя на его родине или же возникновение таковых в будущем. Гонения могут быть из-за принадлежности: к определенной расе, религиозной группе, национальности, определенной социальной группе или по политическим мотивам.

В 1989 году Конгресс дополнил закон Поправкой Лаутенберга. Она гласит, что в отношении определенных категорий лиц из Советского Союза и резидентов СНГ введена в действие специальная программа по приему беженцев в США.

Программа обладает специфическими особенностями:

Статус беженца предоставляют после интервью в иммиграционном отделе американского посольства, и нет необходимости въезжать в США;

Программа предусматривает выдачу статуса беженца резидентам и гражданам СНГ, живущим в странах бывшего Советского Союза, и относящимся к одной из категорий: евреи, евангельские христиане, члены украинской католической или автокефальной церкви. Кроме того, данный статус предоставляют заявителю, имеющему близких родственников в Штатах.

К близким родственникам относят:

родителей, супруга/супругу, детей старше 21 года, являющихся постоянными резидентами, беженцами, лицами, получив шими убежище в Штатах, в том числе лиц, попавших на территорию страны по гуманитарным основаниям.
родных сестер/братьев (достигших совершеннолетия), имеющих миграционный статус;
бабушек, дедушек и совершеннолетних внуков, имеющих миграционный статус.

Плата за рассмотрение дела заявителя не взимается. Собеседования для получения статуса беженца проводятся в американском посольстве. Данная процедура схожа с интервью в службе по вопросам мигрантов при получении политического убежища, но с определенными особенностями. Заявителя и его семью опросят одновременно, но в разных кабинетах. Чиновников будут интересовать вопросы относительно предоставленных документов, и указанной информации в заявлении. Собеседование может проходить довольно жёстко, но чиновник не будет преследовать цель унизить достоинство человека, а установить, имеет ли данное лицо право получить статус беженца. Поскольку многие жители бывшего СССР уже получили данный статус в США, Конгресс из года в год уменьшает квоту.

Соответственно, при исчерпании квоты, несмотря на формальную возможность выдачи статуса беженца, заявителю могут предложить въехать в США по гуманитарному основанию, и получить статус Parolee. Но он не предусматривает тех льгот и преимуществ со стороны государства, как социальные пособия для беженцев.

Условия и требования статуса беженца

Статус беженца в США не выдают тем, кто:

Участвовал в гонениях третьих лиц по расовым, политическим, религиозным мотивам, за отношение к определенной социальной группе.
Проживает в другой стране, пользуется видом на жительство или получил гражданство.
Финансово независим и в силах обеспечить себя и семью.
Получил отказ во всех инстанциях при подаче заявки на получение статуса беженца в США.
Не смог обоснованно доказать, что преследования, уже предпринятые против него или которые могут быть в будущем, напрямую связаны с его политическими убеждениями, расовой и национальной принадлежностью, отношением к определенной социальной группе.
Живет в стране, где произошли изменения в лучшую сторону и уже исчезла вероятность, что заявитель подвергнется преследованиям в будущем.

Беженец может получить медицинскую страховку. Для воссоединения с семьей - супругой и детьми до 21 года - живущими за границей лицо заполняет форму I-730 и заявление родственника на присвоения статуса беженца или политического мигранта. Это возможно в течение 2 лет после въезда в Штаты. Заявитель может помочь упростить процедуру получения вида на жительство для членов своей семьи дав показания в отношении их.

С беженцем после его въезда в страну работает caseworker -представитель общественной организации. Он поможет обустроиться и в течение месяца и будет решать все вопросы, которые возникнут. Беженец получает восемь месяцев денежную помощь в сумме $400,талоны на питание, медстраховку, бесплатно изучает английский язык. Ему иногда помогают найти для аренды жилье и получить кредит. После того как истекут тридцать дней, caseworker проверяет получает ли беженец и его семья предусмотренную государством социальную помощь, а нетрудоспособные и пожилые члены семьи пенсию.

Специалист, занимающийся адаптацией беженца, должен проконтролировать соответствие условий проживания нормам, как обустроен дом, как дети ходят школу, а взрослые изучают английский язык. Кроме того, лицо и его семья должны пройти обследование в медклинике для беженцев, сделать рентген, тестирование на туберкулёз, выбрать семейного врача.

Нужно отметить, что статус беженца в Соединенных Штатах предусматривает получение права на работу. При въезде на территорию страны гражданам выдается Форма I-94 и Форма I-765, заполнение которой необходимо для того, чтобы получить разрешение на работу. Форму I-94 предоставляют будущему работодателю в качестве подтверждения законности пребывания в США и возможности работать в стране.

Статус предполагает проживание в любом штате. После истечение одного года статус беженца можно поменять на статус permanentresident. Но его дают только в том случае если не нарушалось американское законодательство, и у иммиграционной службы нет доказательств того, что статус беженца предоставили ошибочно, или были указаны ложные данные при заполнении форм. Для получения вида на постоянное проживание нужно заполнить Форму I-485, он выдается бесплатно. Также, беженцы не платят сбор при сдаче отпечатков пальцев. Их не ограничивают в праве путешествовать за пределами страны. Для этого необходимо оформить документ беженца, который позволяет выехать и вернуться. В противном случае лицо рискует лишиться своего статуса. Если же человек решил вернуться в ту страну, которую покинул, имея статус беженца, то он должен будет объяснить, как смог возвратиться благополучно.

The author considers religious emigration in the late USSR with reference to Pentecostals (Christians of Evangelical Faith), focusing on the external and internal motives of emigration, measures taken by the authorities, and the attitude towards emigrants in the Protestant community. The author refers to public documents (analytical notes and reports of the Council for Religious Affairs), the ego-documents of believers (memoirs, letters, and statements), and documents of human rights organisations. The author describes the eschatological foundations of the theology of Pentecostals which underlay emigrational sentiments. She also singles out common reasons for emigration (violation of believers’ rights, the incompatibility of a religious worldview and communist ideology, economic and everyday difficulties), as well as ones typical of Pentecostals (the absence of a legitimate union and the prophecy about Exodus). The Pentecostal emigrants followed the same pattern of action as other refuseniks, and their belief was kept up by religious rhetoric and support from foreign adherents of the same faith. As regards the Soviet religious community, its attitude to emigrants varied from support (petitions to protect them, donations) to disciplinary measures (exclusion from the community, penitence). The authorities resorted to a variety of measures to combat emigrantion (provocations, support of certain individuals, and pressure on family members). Their attitude to emigrants was an indicator of loyalty among registered communities or those seeking authorisation. The author concludes that the Pentecostal emigration movement did not succeed, becoming a mass one as late as the 1980s, after the socio-political situation in the country had changed. During the Cold War years, the Soviet government only allowed individual families to leave the country, using potential emigrants as proof of the fact that it respected civil rights and international treaties.
Исследование проблемы религиозной эмиграции пятидесятников (христиан веры евангельской) в позднем СССР включает характеристику внешних причин, внутренних мотивов и стратегий эмиграции, действия властей по отношению к потенциальным эмигрантам, а также отношение к выехавшим в протестантской среде. В статье используются документы органов власти (аналитические записки и отчеты уполномоченных по делам религий), эгодокументы верующих (свидетельства, воспоминания, письма и заявления) и документы правозащитных организаций. Раскрываются эсхатологические основания пятидесятнической теологии, лежащей в основе эмиграционных настроений. Выделяются как общие причины эмиграции (нарушение прав верующих, несовместимость религиозного мировоззрения и коммунистической идеологии, экономические и бытовые трудности), так и присущие только пятидесятникам (отсутствие легитимного самостоятельного органа и неотвратимость исполнения пророчества). Верующие эмигранты придерживались тех же действий, что и прочие «отказники», убеждение дополнялось использованием религиозной риторики и поддержкой иностранных единоверцев. В советской религиозной среде отношение к эмигрантам варьировалась от поддержки (подписания писем в защиту, сбора пожертвований) до применения дисциплинарных практик (исключения из общины, покаяния). Органы власти применяли различные стратегии для борьбы с эмигрантами (провокации, поощрение отдельных лиц, давление на членов семей). Отношение к эмиграции было проверкой на лояльность внутри зарегистрированных или желавших получить легитимность общин. Сделан вывод о неуспешности эмигрантского пятидесятнического движения, ставшего массовым только в конце 1980-х гг. после изменения общественно-политической ситуации. В условиях холодной войны советское правительство, разрешая выезд только отдельным семьям, использовало потенциальных эмигрантов в качестве подтверждения соблюдения гражданских прав и международных соглашений.

Религиозная эмиграция из России/СССР - выезд на постоянное место жительства в другие страны граждан России/СССР в результате давления государства и господствующей религиозной организации (РПЦ) на различные религиозные и этнические группы населения. Массовая (в отдельные годы насчитывавшая десятки тысяч человек) религиозная эмиграция имело место как в Российской империи, так и в СССР. В постсоветской истории массовая религиозная эмиграция наблюдалась в начале 1990-х годов.

До настоящего времени религиозная эмиграция из России/СССР остаётся мало изученным явлением. Существующие в настоящее время научные исследования, публицистические и художественные произведения затрагивают лишь отдельные составляющие этого явления.

Энциклопедичный YouTube

1 / 5

А.И. Соколов про квантовую механику, часть первая

Пенсионная система РФ - это казино (Дмитрий Потапенко)

Бхакти Вигьяна Госвами - 1. Акрура едет во Вриндаван

Бхакти Вигьяна Госвами - БГ 4.28 Как улучшить карму

Бхакти Вигьяна Госвами - 2. Зависть и любовь

Из Российской империи

Причины

По мнению ряда экспертов, в Российской империи религиозная нетерпимость была распространена гораздо больше, чем национальная, и она сохранялась дольше, чем в большинстве стран христианской культуры .

«Дореволюционная Россия представляла собой конфессиональное государство с присущим ему монопольным положением одного религиозного культа, иерархией вероисповеданий и ограничением их в правах, отрицанием возможности внеконфессионального состояния. Переход в православие допускался и даже поощрялся, а вот переход из православия в другую конфессию был категорически запрещен» , - отмечают соавторы книги «Правовое противодействие расовой, национальной, религиозной дискриминации» .

Как пишут российские религиоведы Роман Лункин и Сергей Филатов , «после падения Византии Россия на протяжении многих веков вплоть до свержения монархии считала себя единственной страной истинной веры - православия. Самым ярким выражением этого самоощущения русской элиты в ХV-ХVII вв. стала теория „Москвы - третьего Рима “. Именно поэтому чувство национальной, государственной и религиозной избранности, до какой-то степени свойственное почти каждому народу, у православных русских намного ярче и мистичнее, чем, скажем, у испанцев-католиков. Прямым следствием убежденности в русском избранничестве стало представление (часто неосознанное) о том, что русские и их государство должны быть православными - другим здесь места нет» .

Доминирование православия обеспечивалось, в значительной степени, чисто полицейскими мерами. Так, «Уложение о наказаниях уголовных и исправительных» от 1845 года (в царской России - аналог современного Уголовного кодекса) «преступлениям против веры» была посвящена целая глава, содержавшая 32 статьи. Например, распространение нехристианской веры наказывалось, согласно 190 статьи Уложения, плетьми с наложением клейм и каторжными работами в крепостях на срок 8-10 лет время от восьми до десяти лет. Последователям русских протестантских сект за распространение своей веры, согласно ст. 207, полагалась ссылка .

Государственное насилие и бесправное положение способствовали росту эмиграционных настроений неправославного населения Российской империи.

Потоки

Меннониты

В 1880-х годах из России в США выехало около 50 тысяч немецких и голландских колонистов, исповедующих меннонитство (общее количество меннонитов в России в середине XIX века составляло примерно 100 тысяч человек) . Причиной стало признание меннонитов (являющихся пацифистами по вере) подлежащими воинской повинности (вопреки обещанию Екатерины Второй, которое она дала, приглашая немцев жить в Россию), а также преследования в связи с распространением своей веры среди русского населения.

Эти эмигранты поселились компактными общинами в штатах Оклахома , Канзас , Северная и Южная Дакота . Здесь они занялись, в основном, земледелием. Меннониты не забыли о России: в 1919 году, в период Гражданской войны, они отправили в страну помощь нуждающимся - денежные пожертвования и вещи на 75 тысяч долларов. Также они финансировали миссионерскую деятельность пресвитера Якова Винса , возглавившего в первой половине 1920-х годов Дальневосточный союз баптистов . В дальнейшем эмиграция меннонитов (в первую очередь, немецкого происхождения) продолжалась и при царской власти, и при Советах, и в постперестроечный период.

Молокане-прыгуны

В 1864 году имел место массовый исход русских молокан -прыгунов в Азербайджан, в район города Ленкорань . Поход был связан с эсхатологическими ожиданиями. В 1900 году от молокан, осевших в Закавказье, была направлена делегация к царю. Молокане просили либо освободить их от воинской повинности, либо разрешить покинуть страну. В 1904 году они получили отказ. Тогда они стали эмигрировать без разрешения, выезжали партиями по 150 человек. Либо на пароходе по маршруту Батум-Марсель-Панама-Сан-Франциско, либо сначала поездом Тифлис-Гамбург и оттуда уже пароходом. Конечной точкой маршрута стал Лос-Анджелес .

Первые партии устраивались на новой родине на работу и благодаря кредитам работодателей финансировали выезд оставшихся. В общей сложности так выехало 3,5 тысячи человек. По прибытии эмигранты указывали причину смены страны жительства: царские гонения на веру и военная повинность. Исход закончился в 1911 году. По ходатайству верующих американское правительство освободило их от службы в армии США, - даже с началом Первой мировой войны их не призывали .

Духоборы

В 1887 году в России была введена всеобщая воинская повинность. Это вызвало волнения в среде духоборов (пацифистов по вере). В г. нескольких тысяч духоборов в Елизаветопольской и Тифлисской губерниях и в Карсской области по совету Петра Веригина заявили властям о своём полном отказе от военной службы. В ночь с 28 на 29 июня они снесли в кучу все имевшееся у них оружие, облили его керосином и под пение псалмов сожгли.

На подавление волнений в селах Тифлисской губернии правительство выслало казаков. В результате их атаки несколько человек погибли. После казаки устроили погромы отправились в 6 селениях духоборцев: всё имущество селян было разграблено, женщины были выпороты и изнасилованы , а сёла сожжены. Выживших духоборцев числом около 4000 тысяч человек отправили в горы, где погибло около тысячи человек. 330 духоборов арестованы и направлены в штрафные войска , оставшиеся оправлены в долгую 18-летнюю ссылку. Впоследствии ещё 4300 человек, из числа не участвовавших в сожжении оружия, были отправлены в Кахетию и Картли без права продажи недвижимого имущества.

В 1896 году Веригин подал прошение о разрешении эмиграции духоборов в Канаду, но лишь в 1898 году Министерство внутренних дел России дало согласие .

Разрешением на эмиграцию духоборы во многом обязаны Л. Н. Толстому и толстовцам , которые оказывали им активное содействие. В -1899 годах примерно 8.000 духоборов эмигрировали в Канаду, в неосвоенные районы провинции Саскачеван . Чтобы использовать гонорар для финансирования переселения, Лев Толстой специально закончил ранее отложенный роман «Воскресение» .

Из СССР

Реэмиграция

Свержение монархии в России повлекло за собой поток религиозных реэмигрантов, которые ранее были высланы из страны или вынуждены уехать под давлением царских властей. Многие из них были не рядовыми верующими, а пасторами, проповедниками, миссионерами. Этот поток не был большим по численности (учитывая членов семей, возможно, речь шла о нескольких сотнях или тысячах человек), однако был весьма значимым по своему качественному составу, поскольку в Россию возвращались люди, желающие проповедовать, и, нередко, имевшие хорошую богословскую подготовку. Многие из них основывали новые церкви, создавали религиозные фонды, миссии, союзы.

Петр Винс, отказавшийся несмотря на угрозы чекистов в 1929 году от канадского гражданства, был впервые арестован в 1930 году. Он отсидел три года, выпущен, затем в 1936 году вновь арестован. В начале 1937 года он был освобожден по решению суда в связи с отсутствием фактов контрреволюционной деятельности, но через несколько месяцев вновь арестован и расстрелян .

Алексей Петров, в годы эмиграции окончивший в США Библейский институт и вернувшийся в Россию в 1921 году, служил в общине баптистов Петрограда. В 1926 году он был арестован и отбыл 3,5 года в Соловецком лагере, после чего был отправлен в ссылку. В 1931 году он сумел бежать в Харбин , где организовал при местной баптистской общине приют для эмигрантских сирот, просуществовавший 19 лет (пока не был прикрыт коммунистическими властями Китая) .

Причины

Послереволюционный поток

Попытки эмиграции периода коллективизации

В 1928-1929 годах внутренняя политика СССР претерпела значительные изменения: произошла ликвидация НЭПа , на селе развернулась коллективизация, в печати стали публиковаться материалы показательных судебных процессов над «вредителями». В это же время произошло ужесточение антирелигиозной политики государства, в отношении верующих участились репрессии. В 1929 году вышло Постановление ВЦИК «О религиозных объединениях», ухудшавшее положение верующих, а также была изменена ст. 4 Конституции РСФСР: «свобода религиозной и антирелигиозной пропаганды» была заменена на «свободу религиозных исповеданий и антирелигиозной пропаганды».

К этому времени в 25 тысяч «сектантских» коммун в СССР входило порядка 6 миллионов человек . Много их было на Северном Кавказе (около тысячи коммун, в основном, молоканских и духоборских) и на Украине. Благодаря трудолюбию и добросовестности верующих, а также использованию передовых сельскохозяйственных технологий, такие коммуны процветали. Во время коллективизации в газетах стали появляться материалы, что «сектанты», благодаря своим коммунам, уклоняются от налогов. Верующих заставляли либо записываться в индивидуальном порядке в общие колхозы, либо вовсе слили их коммуны с колхозами. Это вызвало недовольство протестантов, среди которых все чаще стали говорить об эмиграции.

Духоборы и молокане

Осенью 1929 года 10 тысяч крестьян-духоборов и 5 тысяч крестьян-молокан обратились во ВЦИК СССР с просьбой разрешить им эмиграцию . Им ответили отказом. Молокане и духоборы ещё трижды (в 1930-1931 годах) вновь обращались с такой просьбой. В одном из обращений они писали: «Мы дошли до такого состояния, что вынуждены будем тронуться гужевым транспортом за границу… пусть стреляют в нас среди пути… Мы готовы помереть за веру и любовь к Бог» .

В 1934 году их лидеров осудили на 10 лет лагерей каждого, а идеологом движения за эмиграцию был «назначен» бывший царский генерал Масляников, работавший к тому времени бухгалтером .

Пятидесятники

Историк пятидесятнического движения Владимир Франчук описал скитания группы пятидесятников с Украины, спасавшихся от «трагедии и ужаса коллективизации». Пятидесятники медленно двигались на восток, иногда надолго останавливаясь в той или иной местности. Осенью 1928 года они остановились в Уральске и близких к нему деревнях, где к ним примкнуло несколько местных семей. Однако в 1929 году коллективизация началась и здесь. Тогда пятидесятники, потеряв арестованными несколько человек, разбились на группы и двинулись дальше - в Среднюю Азию. В 1931-1932 годах в районе приграничного города Жаркент (Казахстан) пятидесятники вброд переходили реку и попадали в Китай. Передвигаясь ночами (чтобы избежать встречи с китайскими пограничниками) добрались до города Кульджи, расположенного в Синьцзян-Уйгурского районе Китая.

После полуголодного существования в СССР жизнь в Китае казалась изобильной. Ко времени создания пятидесятнической общины в Кульдже уже существовали две церкви из русских эмигрантов, - православная и баптистская. До середины 1940-х годов пятидесятническая община чувствовала себя в Кульдже вполне уютно, пока до этого района не докатилась гражданская война. Среди жертв боев были и русские эмигранты.

В результате значительная часть общины выехала в центральные районы Китая, а оттуда - в различные страны мира. Участники этого исхода и их потомки живут сегодня в Австралии, Канаде, Соединённых Штатах, Бразилии, Аргентине, Эквадоре, Уругвае, Парагвае, Израиле… Но все они имели один общий перекрёсток в своей истории - церковь в Кульдже. Пришедший к власти китайский коммунистический режим вынудил остававшихся в Кульдже членов русских баптистской и пятидесятнической церквей получить советские паспорта и вернуться в СССР .

Послевоенная эмиграция

Пятидесятники

Несмотря на «Железный занавес», в послевоенном СССР возникло нелегальное религиозное эмиграционное движение, насчитывающее тысячи человек и состоящее преимущественно из пятидесятников (кроме них к движению примыкало небольшое количество баптистов ). В 1960-1980-е годы центром движения эмиграционников стал город Находка в Приморском крае .

Файл:Kidds-penecossstal.JPG

Очередная антирелигиозная страница газеты «Тихоокеанский комсомолец» целиком посвящена «детскому вопросу». Две статьи (от одноклассников и секретаря Находкинского горкома комсомола) - одобрительные отклики на поступок семиклассницы Любы Мезенцевой, отрекшейся от родителей-пятидесятников и выразившей желание жить в детдоме. Ещё одна статья - о лишении пятидесятника Цацына родительских прав по приговору суда трудового коллектива

Ядром этого движения стала община пятидесятников, много лет кочевавшая по стране. В 1940-х годах, когда Сталин ослабил гонения на религию, она нашла себе пристанище в городе Фрунзе (Киргизия). Последние годы сталинизма ознаменовались новым витком гонений, когда верующих вновь стали сажать, как «врагов народа» (стандартные сроки - 10 и 25 лет лагерей). Лишившись нескольких человек в репрессиях, община в 1950 году перебралась в Кемерово , затем в 1952 году - в Барнаул , а оттуда в 1957 году - в Находку .

Первоначально в Находку приехало около 300 человек . Однако вскоре, спасаясь от гонений, сюда стали съезжать верующие-пятидесятники со всей страны. Многие из них услышали пророчества о том, что Находка станет местом, откуда они смогут эмигрировать. «Есть в Америке высокий утес, на котором покоится громадный белый ковчег. Скоро поднимется вода в море-океане, и ковчег сойдет со скалы. Он придет к берегам молодого города, заберёт все покаявшиеся души» , - так пересказывали это пророчество авторы «антисектантстких» публикаций того времени . Правда, по словам пресвитера находкинской общины пятидесятников Н. П. Горетого, они воспринимали это пророчество символически. В 1961 году Горетой составил списки находкинских пятидесятников, желающих эмигрировать из СССР. Вместе с детьми их численность превысила 1000 человек.

Гонения на общину начались в 1958-1959 годах - с началом хрущёвской антирелигиозной кампании . Основными методами стали запрет на проведение богослужений и какую-либо миссионерскую деятельность, увольнения с работы, отказ в прописке, натравливание детей пятидесятников на родителей в школе, использование карательной психиатрии для борьбы с лидерами, и, наконец, осуждение к исправительным лагерям.

Молитвенный дом пятидесятников подвергался набегам хулиганов, которые забрасывали окна камнями. После запрета на богослужения верующие разбились на несколько групп и стали проводить собрания на частных квартирах, постоянно меняя места сбора и руководителей групп, чтобы запутать КГБ.

В 1961-63 годах пятидесятники подали в Находкинский горисполком 3 заявления со слезными просьбами прекратить преследование, разрешить собираться свободно и официально зарегистрировать общину. Положительного ответа они так и не получили. Председатель Находкинского горисполкома Н. Дубовка, отчитываясь перед краевым партийным начальством о своей реакции на эти заявления, сообщал, что «в вероучении этой секты имеются положения, исполнение которых приводит к психическому расстройству верующих» .

В 1961 году состоялся судебный процесс над Горетым, а также проповедниками общины Райляном и Бобарыкиным. Максимальный приговор получил Горетой - 6 лет лагерей и ещё 5 лет ссылки. (В 1970-х годах он будет осуждён повторно и проведет в общей сложности в лагерях 14 лет). В вину ему вменялось религиозное воспитание своих семерых детей, в также руководство «изуверской сектой». Кроме этого, в 1959-62 годах состоялось ещё два пропагандистско-показательных и три обычных судебных процесса над молодыми пятидесятниками, отказавшимися от службы в армии по религиозными убеждениям. Обычно за это приговаривали к 1-2 годам ИТЛ.

Между тем в Находке, несмотря на посадки верующих, движение не заглохло. В 1964 году двое пятидесятников, Федор Сиденко и Василий Патрушев, попытались передать списки желающих эмигрировать проживавшему во владивостокской гостинице японскому консулу, чтобы он в дальнейшем переправил их в ООН. Однако они были арестованы и приговорены к лишению свободы.

В 1970-х находкинским пятидесятникам удалось наладить связь с советскими политическими диссидентами (Сахаров , Щаранский , Алексеева и другие) и через них информировать о своих бедах мировое сообщество. Представители находкинских пятидесятников несколько раз выезжали в Москву, а один из их лидеров Борис Перчаткин даже провел подпольную пресс-конференцию для иностранных журналистов, приглашённых диссидентами.

К движению присоединялись верующие из других общин по всему СССР. К 1979 году число верующих, подавших на эмиграцию, достигло 20 тысяч . Ещё одним центром движения стала пятидесятническая община в станице Старотитаровской Краснодарского края , которую возглавил Николай Горетой после своей первой отсидки. Лидеров движения (в том числе Перчаткина и Горетого) периодически сажали по обвинениям в «клевете на советский строй» либо по уголовным статьям.

Большим успехом движения за эмиграцию стал принятый Конгрессом США Закон об эмиграции в США по религиозным мотивам. Американский Конгресс принял его после выступления с докладом Бориса Перчаткина. Принятие закона совпало по времени с падением «железного занавеса », когда началась массовая эмиграция христиан-протестантов из СССР.

Итоги

Точных оценок количества христиан, эмигрировавших из бывшего СССР в постсоветский период, нет. По данным РОС ХВЕ , только в 1989-1995 годах и только пятидесятников эмигрировало более 25 тысяч . По некоторым оценкам общее число христиан-эмигрантов только в США за весь постсоветский период составило 500 тысяч человек . Так, например, Первая славянская баптистская церковь города Сакраменто (Калифорния , США) в 1988 году состоявшая из 18 членов к 2012 году выросла до 1200 членов, Вторая славянская баптисткая церковь г. Сакраменто, - до почти 1000 членов .

В то же время, массовая эмиграция верующих ослабила протестантское движение в СНГ . «1988 год стал годом „прорыва“ для благовестия в СССР. Повсеместно стали проводиться открытые массовые евангелизационные служения: впервые мы увидели лицом к лицу таких благовестников как Ярл Пейсти , Билли Грэм , Алексей Леонович, Сэмми Типпит и др. В то время нужны были люди, силы, средства для обширного повсеместного благовестия, однако, вместо этого, мы получили массовый исход верующих в США и другие страны. Однозначно можно сказать, что этот факт подорвал дело благовестия в СССР (а потом - и в странах СНГ)» , - считает христианский блогер из Беларуси Василий Трубчик .